無(wú)足婦人

關(guān)子?xùn)|.說(shuō)其兄博士演.在京師.見(jiàn)婦人丐于市.衣敝體垢.無(wú)兩足.但以手行.而容貌絕冶.有朝士見(jiàn)而悅之.駐馬問(wèn)曰.汝有父母乎.曰.無(wú).有姻戚乎.曰.無(wú).能縫衽乎.曰.頗亦能之.朝士曰.與其行乞棲棲.孰若為人妾.斂眉嘆曰.形骸若此.不能自料理.若為婢子.則役于人者也.安能使人為己役乎.且誰(shuí)肯用之.士歸語(yǔ)其妻.妻亦惻然.取致其家.為之沐浴更衣.調(diào)視其飲食.授以針指、敏捷工致.一家憐愛(ài)焉.士亦稍與之昵.居一年許.出游相國(guó)寺.遇道人.駭曰.子妖氣甚盛.奈何.士以為誑已.怒不應(yīng).異日再見(jiàn)曰.祟急矣.子其實(shí)語(yǔ)我.我無(wú)求于子也.家豈有古器若折足鐺鼎之屬乎.曰.無(wú)之.問(wèn)不已.士不能掩.始以妾告.曰.是矣是矣.亟避之.明日宜馳往百里外.藉使不能及.姑隨日力所至托宿.深關(guān)固拒.中夜聞扣戶者.無(wú)得開(kāi).或可以免.舍是無(wú)策也.士始怖.不謀于家.假良馬.盡日極行.逼暮舍于逆旅.歇未定.道上塵起.旗幟前驅(qū).一偉丈夫乘黑馬亦詣焉.長(zhǎng)揖而坐.指一房相對(duì)宿.略不交談.士愈懼.閉戶不敢寢.夜艾.外間疾呼曰.君家忽值喪禍.令我持書(shū)來(lái).時(shí)燈火尚存.自隙窺覘.乃無(wú)足婦人.負(fù)兩肉翼.翼色正青.士駭汗如雨.偉人遽撤關(guān)出.揮劍擊之.婦人長(zhǎng)嘯而去.明旦.士起見(jiàn)偉人.拜而謝之.曰.微尊官.吾不知死所矣.敢問(wèn)公為誰(shuí).曰.子識(shí)我乎.乃相國(guó)寺道人也.曩固告子矣.我即子之本命神.以子平生虔心奉我.故來(lái)救護(hù).言訖與車(chē)馬皆不見(jiàn).

胡秀才

姜補(bǔ)之師仲在太學(xué).與胡秀才同舍.胡指上病贅疣.欲灼艾去之.或告曰.今日人神在指.當(dāng)俟他日.胡不以為信.遂灸焉.七日而創(chuàng)發(fā).皮剝?nèi)ヒ恢?見(jiàn)人面在中.如鏡所照.惡之.亟覆以膏.又七日稍愈.癢甚.因爬搔皮起.人面如故.歷四十余日.創(chuàng)益大且痛.竟不起.

趙士遏

武功大夫合門(mén)宣贊舍人黃某.為江東兵馬鈐轄.紹興二十二年正月.秩滿.將歸弋陽(yáng).過(guò)池州.值雪小留.郡守假以教授廨舍.遇舊同官趙士遏.趙訝其顏色青黑.而欬不已.語(yǔ)言動(dòng)作.非復(fù)如疇昔時(shí).從容問(wèn)所苦.黃愀然久之.曰.吾家不幸祖?zhèn)黢┘?緣是殞命者.世世有之.自半年來(lái).此證已萌芽.吾次子沅亦然.殆將死矣.遂悲傷出涕.趙曰.每聞此疾可畏.間亦有愈者.而不能絕其本根.吾能以太上法箓治之.但慮人不知道.因循喪軀.公果生信心.試為公驗(yàn).于是焚香書(shū)符.以授黃及沅.使吞之.未久.遍手指內(nèi)外皆生黃毛.長(zhǎng)寸余.趙曰.疾深矣.稍復(fù)遷延.當(dāng)生黑毛.則不能救療.今猶可為也.于是擇日.別書(shū)符.牒城隍.申?yáng)|岳.奏上帝訖.令黃君汛掃寓舍之西偏小室.紙糊其中.置石灰于壁下.設(shè)大油鼎一枚.父子著白衣.閉門(mén)對(duì)床坐.吞符訖.命數(shù)童男秉燭注視.有頃.兩人身中飛出黑花蟬蛾四五.壁間別有蟲(chóng).作聲.而出.或如蜣螂.如蜘蛛.大小凡三十六.悉投沸鼎中.臭不可聞.啾啾猶未止.繼一蟲(chóng)細(xì)如絲發(fā).蜿蜓而行.入于童袖間.急捕得.亦投鼎中.便覺(jué)四體泰然.了無(wú)患苦.黃氏舉室歡異.知其靈驗(yàn).默禱于天.愿為先世因此疾致死者.作九幽大醮救度之.未醮數(shù)日.黃之妻夢(mèng)先亡十余人.內(nèi)有衣皂小團(tuán)花衫者.持素黃箓.白簡(jiǎn)來(lái)拜謝曰.汝救我.則我救汝妻.覺(jué)以告夫.黃泣曰.衣小花衫者.吾父也.吾父死于兵戈中.衣服不備.但得一衫以斂.夢(mèng)中所見(jiàn)者.真是矣.遂以二月朔.設(shè)醮于天慶觀.是夕陰云四垂.雨意欲作.中夜隱隱聞雷聲.所供圣位茶.皆白如乳.道眾恐雨作.不能焚詞.既而至五鼓.醮事畢.雨乃大至.黃氏歷世惡疾.自此而絕.士遏.字進(jìn)臣.時(shí)右朝請(qǐng)大夫魏彥良.通判池州.為作記.

謝七[女更]

信州玉山縣.塘南七里店.民謝七妻.不孝于姑.每飯以麥.又不得飽.而自食白秔飯.紹興三十年七月七日.婦與夫皆出.獨(dú)留姑守舍.游僧過(guò)門(mén).從姑乞食.笑曰.我自不曾飽.安得有余.僧指盆中秔飯.曰.以此施我.姑搖手曰.白飯是七[女更]者.我不敢動(dòng).歸來(lái)必遭罵辱.僧堅(jiān)求不已.終不敢與.俄而婦來(lái).僧徑就求飯.婦大怒.且毀叱之.僧哀求愈切.婦咄曰.脫爾身上袈裟來(lái).乃可換.僧即脫衣授之.婦反復(fù)細(xì)視.戲披于身.僧忽不見(jiàn).袈裟變?yōu)榕Ｆ?牢不可脫.胸間先生毛一片.漸遍四體.頭面半成牛.其夫走報(bào)婦家.父母遽至.則儼然全牛矣.今不知存亡.右四事亦得于王日嚴(yán).

白石大王

福州人陳祖安之父.待兗州通判闕.夢(mèng)黃衣吏持符至.曰.帝命公為白石大王.問(wèn)所在.曰.今未也.俟公見(jiàn)巨石玷一角.乃當(dāng)去.及期.復(fù)來(lái)迎矣.覺(jué)而大惡之.后赴官兩月.謁泰山.宿山下一寺.適見(jiàn)庭下大石.其一角正缺.悵然不樂(lè).還郡未久.而黃衣至.遂以其日卒.

莫東得官

吳興莫伯甄.為奉議郎時(shí).三子皆未官.嘗夢(mèng)以恩澤補(bǔ)第二孫東.寤而喜曰.東于子孫數(shù)為第五.吾得以延賞恩及之.足矣.至紹興三十二年.以朝請(qǐng)郎為潼川轉(zhuǎn)運(yùn)判官.遇登極.恩.當(dāng)遣子弟奉表入賀.時(shí)長(zhǎng)子澄.已登科.仲季以母服不可往.乃命吏持函.空其名.令至吳興以授澄.使自處之.澄長(zhǎng)子果.次子?xùn)|.果讀書(shū)頗有聲.謂必能繼取名第.乃以官與東.伯甄聞之.念前夢(mèng).憮然不樂(lè).是年以覃恩及磨勘.進(jìn)秩朝散大夫.不及拜而卒.生前所蒙.但一孫得官爾.右二事文舉說(shuō).

黃十翁

黃十翁者.名大言.浦城人.寓居廣德軍.紹興二十七年十一月四日.因病久心悸.為黃衣童呼出門(mén).行大衢路.兩旁植垂柳.池水清澈可愛(ài).荷花如盛夏時(shí).經(jīng)十余里.更無(wú)居民.望樓觀嵯.金碧相照.童引入門(mén).罪人萬(wàn)數(shù)立廷下.殿上四人.冠通天冠.衣縷金袍.分席而坐.一吏喚黃.大言云.汝數(shù)未盡.誤追汝來(lái).命青衣童引出東門(mén).回顧余人.已驅(qū)之北去.東門(mén)外如陽(yáng)間市肆.往來(lái)闐闐.行未遠(yuǎn).別見(jiàn)宮闕甚麗.內(nèi)外多牛頭阿旁.王者旒冕秉圭坐.威嚴(yán)肅然.紫衣吏問(wèn)曰.汝住世作何因果.對(duì)曰.頃歲兵亂時(shí).曾為二寇掠財(cái)物.徐就擒捕.保伍欲戮之.大言愍焉.以錢(qián)二十千贖其死.及平生戒殺持經(jīng)造像數(shù)十事.俄持巨鏡下照.了無(wú)冤業(yè).即令詣總管司照對(duì).總管司之長(zhǎng)稱舍之.其副乃廣德出攝吏王珣.與大言素厚.謂之曰.汝當(dāng)再還人世.若見(jiàn)世人.但勸修善.敬畏天地.孝養(yǎng)父母.歸向三寶.行平等心.莫?dú)⑸?莫愛(ài)非己財(cái)物.莫貪女色.莫懷疾妒.莫謗良善.莫損他人.造惡在身.一朝數(shù)盡.墮大地獄.永無(wú)出期.受業(yè)報(bào)竟.方得生于餓鬼畜生道中.佛經(jīng)百種勸戒.的非虛語(yǔ).又囑曰.為吾口達(dá)信于我家.我在公門(mén).豈能無(wú)過(guò).但曾出死罪三十一人.有此陰德.故得為神.可造衣服一襲.多誦經(jīng)文.化錢(qián)萬(wàn)七千貫.具疏奏城隍司.以達(dá)我要贖余過(guò).且言世人以功德薦亡.須憑城隍證明.方得獲福.若歲時(shí)殺物命祭祀.亦祖先不享.此二事不可不知.后二日.陰府會(huì)善男女于無(wú)憂閣下.隨其善行.俾證道果.至于地獄囚人.亦驅(qū)至彼.如州郡囚聽(tīng)赦罪.輕者亦脫苦受生.宜往觀之.至則睹所謂無(wú)憂閣者.眾所成.高出云表.祥光徹天.男女皆在其下.其善者衣服盛麗.持香花經(jīng)巷.徜徉采云之間.玉砌金階之上.而地獄之眾.皆鎖梏囚執(zhí).尪劣憔悴.跪伏門(mén)外.喜懼相半.方顧視感嘆.忽蕩無(wú)所睹.王總管云.已憑今日佛蔭.脫地獄苦然皆失人身矣.回至總管司.見(jiàn)對(duì)事者亦眾.其相識(shí)者.托為囑子孫.丐功德.所付之語(yǔ).皆生平閨門(mén)隱秘.非外人所得知.事畢.童導(dǎo)之歸.望一鐵山.烈火熾然.燒灸群囚.號(hào)叫不絕.又一山.有樹(shù)無(wú)葉垂植刀劍.囚攀援而上.受剸割之苦.積尸無(wú)數(shù).大言合掌誦觀世音地藏二菩.忽震雷一聲.二山皆不見(jiàn).前行過(guò)一巖洞.臭河不可近.童子云.世人棄殘飲食酒茗于溝渠.皆為地神收貯于此.俟其命終.則令食之.又行數(shù)里.再至王所.王敕云.汝還世五年.傳吾語(yǔ)于人間.作善者即生人世.受安樂(lè)福.作惡者萬(wàn)劫不回.受無(wú)間苦.令聞此者口口相傳.遂別命一青衣童.引出長(zhǎng)春門(mén).有花如初.過(guò)橋失足而寤.已初八日矣.黃翁時(shí)年八十五、崇仁縣主簿秦絳為作記.

衡山民

乾道初.元衡山民.以社日祀神.飲酒大醉.至暮獨(dú)歸.跌于田坎水中.恍忽如狂.急緣田塍行.至其家.已閉門(mén)矣.扣之不應(yīng).身自從隙中能入.妻在床績(jī)麻.二子戲于前.妻時(shí)時(shí)咄罵其夫暮夜不還舍.民叫曰.我在此.妻殊不聞.繼以怒罵.亦不答.民驚曰.得非已死乎.遽趨出.經(jīng)家先香火位過(guò).望父祖列坐其所.泣拜以告.父曰.勿恐.吾為汝豤土地.即起.俄土地神至.布衫草屨.全如田夫狀.具問(wèn)所以.顧小童令隨民去.童禿發(fā)赤腳.類牧牛兒.相從出門(mén).尋元路.復(fù)至坎下.教民自抱其身.大呼數(shù)聲.蹶然而寤.時(shí)妻以夫深夜在外.倩鄰人持火炬求索之.適至其處.遂與俱歸.子?jì)D侄張寅說(shuō).

頂山回客

平江常熟縣僧慈悅.結(jié)庵于縣北頂山絕巘.白龍廟之傍.凡三十余年.以至誠(chéng)事龍.得其歡心.有禱必應(yīng).邑人甚重之.紹興三十二年.年七十八矣.忽得蠱病.水浮膚革間.累月不瘳.朝夕呻吟.殆無(wú)生意.棺衾皆治辦.待盡而已.一客不知從何來(lái).戴碧紗方頂巾.著白苧袍.眉宇軒昂.與常人異.自山下至龍祠禮謁.因歷僧舍.見(jiàn)慈悅病.間之曰.病幾何時(shí)矣.此乃水腫.吾有藥能療.悅欣然請(qǐng)其術(shù).命解衣正臥.以爪甲畫(huà)其腹并臍下.應(yīng)手水流.溢于榻下.宿腫即消.又探藥一餅如彈丸大.色正黑.戒曰.宜取商陸根與菉豆.同水十碗.煮至沸.去其滓.任意飲之.藥盡則病愈矣.兼師壽可至八十五歲.悅愧謝數(shù)四.且詢其姓氏鄉(xiāng)里.曰.我回客也.臨安人、又曰.和尚.如今世上人識(shí)假不識(shí)真.語(yǔ)訖.揖而去.悅?cè)缪燥嬎?味殊甘美.越兩日乃盡.病如失去.亦不復(fù)知客為何人.后兩月.別一客言來(lái)從都下.因觀補(bǔ)陀山觀音至此.出一卷畫(huà)贈(zèng)悅曰.此我所為者.即去.既而展視之.乃畫(huà)薜荔纏結(jié)中覆呂真人象.始知所謂回客者此云.縣主簿趙彥清為作記.

粉縣主

宗室郇康孝王仲御孫女.曰粉縣主者.年十四五時(shí).與家人會(huì)飲于堂.忽大風(fēng)從庭起.雷雨繼至.火光如毬.縱橫飛掣.煙霧四合.對(duì)面不相睹.男子號(hào)哭乞命.婦人掩耳仆卓上.或有墮地者.移時(shí)方止.天晴如初.點(diǎn)檢坐中人.獨(dú)不見(jiàn)縣主.久之.但得雙目睛于庭砌下.尸失所在矣.縣主之父曰士驪.

耿愚侍婢

大觀中.京師醫(yī)官耿愚.買(mǎi)一侍婢.麗而黠.逾年矣.嘗立于門(mén)外.小兒過(guò)焉.認(rèn)以為母.眷戀不忍去.婢亦拊憐之.兒歸告其父曰.吾母乃在某家.時(shí)其母死既祥矣.父未以為信.試往殯所視之.似為盜所發(fā).不見(jiàn)尸.還家攜兒.謁耿氏之鄰.密訪婢姓氏.真厥妻也.即佯為販鬻者.徘徊道上.伺其出而見(jiàn)之.妻呼使前.與敘別意.繼以泣.語(yǔ)人曰.此為吾夫.小者吾子也.耿聞之怒.詬責(zé)之曰.去年買(mǎi)汝時(shí).汝本無(wú)夫.有契約牙儈可驗(yàn).何敢爾.夫訴諸開(kāi)封.跡所從來(lái).婢昏然不省憶.但云.因行至一橋.迷失路.為牙媼引去.迫于饑餒.故自鬻.牙媼亦言實(shí)遇之于廣備橋.求歸就食.遂鬻以償欠.京尹不暇究始末.命夫以余直償耿氏.而取其妻.耿氏不伏.夫又訴于御史臺(tái).整會(huì)未竟.復(fù)失婦人.訟乃已.不一年.耿愚死.家亦衰替.

江氏白鶉

江遐舉邈宣和中.為虹縣令.長(zhǎng)子自嚴(yán)州奉其母往官下.有白鶉白雀各一.皆瑩潔可觀.共一籠置諸舟背.入汴數(shù)十里.過(guò)靈惠二郎祠.舟人入白曰.神素愛(ài)此等物.愿收秘之.即攜入臥處.一婢從庖所來(lái)至籠畔.無(wú)故失足.觸籠墜.視之鶉死矣.鳴玉說(shuō).

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