東洛張生 薛淙 丘濡 陳越石 張融 蘊(yùn)都師

東洛張生

牛僧孺任伊闕縣尉，有東洛客張生，應(yīng)進(jìn)士舉，攜文往謁。至中路，遇暴雨雷雹，日已昏黑，去店尚遠(yuǎn)，歇于樹(shù)下。逡巡，雨定微月，遂解鞍放馬。張生與僮仆宿于路側(cè)，困倦甚，昏睡良久方覺(jué)。見(jiàn)一物如夜叉，長(zhǎng)數(shù)丈，拿食張生之馬。張生懼甚，伏于草中，不敢動(dòng)。讒訖，又取其驢，驢將盡，遽以手拽其從奴，提兩足裂之。張生惶駭，遂狼狽走。野叉隨后，叫呼詬罵。里余，漸不聞。路抵大冢，冢畔有一女立。張生連呼救命，女人問(wèn)之，具言事，女人曰：此是古冢，內(nèi)空無(wú)物，后有一孔，郎君且避之。不然，不免矣。張生遂尋?？?，投身而入，內(nèi)至深，良久亦不聞聲。須臾，覺(jué)月轉(zhuǎn)明。忽聞冢上有人語(yǔ)，推一物，便聞血腥氣。視之，乃死人也，身首皆異矣。少頃，又推一人，至于數(shù)四，皆死者也。既訖，聞其上分錢(qián)物衣服聲，乃知是劫賊。其帥且唱曰，某色物與某乙，某衣某錢(qián)與某乙，都唱十余人姓名。又有言不平，相怨怒者，乃各罷去。張生恐懼甚，將出，復(fù)不得。乃熟念其賊姓名，記得五六人。至明，鄉(xiāng)村有尋賊者，至墓旁，睹其血，乃圍墓掘之。睹賊所殺人，皆在其內(nèi)。見(jiàn)生驚曰：兼有一賊墮于墓中。乃持出縛之。張生具言其事，皆不信，曰：此是劫賊，殺人送于此，偶?jí)櫹露?。笞擊?shù)十，乃送于縣。行一二里，見(jiàn)其從奴驢馬鞍馱悉至，張生驚問(wèn)曰：何也?從者曰：昨夜困甚，于路旁睡著。至明，不見(jiàn)郎君，故此尋求。張生乃說(shuō)所見(jiàn)，從者曰：皆不覺(jué)也。遂送至縣。牛公先識(shí)之，知必?zé)o此，乃為保明。張生又記劫賊數(shù)人姓名，言之于令，令遣撲捉，盡獲之，遂得免。究其意，乃神物冤魄，假手于張生，以擒賊耳。(《出逸史》)

薛淙

前進(jìn)士薛淙，元和中，游衛(wèi)州界村中古精舍。日暮欲宿，與數(shù)人同訪主人僧，主人僧會(huì)不在。唯聞庫(kù)西黑室中呻吟聲，迫而視，見(jiàn)一老僧病，須發(fā)不剪，如雪，狀貌可恐。淙乃呼其侶曰：異哉病僧!僧怒曰：何異耶?少年予要聞異乎?病僧略為言之。淙等曰：唯唯。乃曰：病僧年二十時(shí)，好游絕國(guó)。服藥休糧，北至居延，去海三五十里。是日平明，病僧已行十?dāng)?shù)里。日欲出，忽見(jiàn)一枯立木，長(zhǎng)三百余丈，數(shù)十圍，而其中空心。僧因根下窺之，直上，其明通天，可容人。病僧又北行數(shù)里，遙見(jiàn)一女人，衣緋裙，跣足袒膊，被發(fā)而走，其疾如風(fēng)。漸近，女人謂僧曰：'救命可乎?'對(duì)曰：'何也?'云：'后有人覓，但言不見(jiàn)，恩至極矣。'須臾，遂入枯木中。僧更行三五里，忽見(jiàn)一人，乘甲馬，衣黃金衣，備弓劍之器。奔跳如電，每步可三十余丈，或在空，或在地，步驟如一。至僧前曰：'見(jiàn)某色人否?'僧曰：'不見(jiàn)。'又曰：'勿藏，此非人，乃飛天夜叉也。其黨數(shù)千，相繼諸天傷人，已八十萬(wàn)矣。今已并擒戮，唯此乃尤者也，未獲。昨夜三奉天帝命，自沙吒天逐來(lái)，至此已八萬(wàn)四千里矣。如某之使八千人散捉，此乃獲罪于天，師無(wú)庇之爾。'僧乃具言。須臾，便至枯木所。僧返步以觀之，天使下馬，入木窺之。卻上馬，騰空繞木而上。人馬可半木已來(lái)，見(jiàn)木上一緋點(diǎn)走出，人馬逐之，去七八丈許，漸入霄漢，沒(méi)于空碧中。久之，雨三數(shù)十點(diǎn)血，意已為中矢矣。此可以為異。少年以病僧為異，無(wú)乃陋乎?(出《博異傳》，陳校本作出《博異志》。)

丘濡

博士丘濡說(shuō)，汝州傍縣五十年前，村人失其女，數(shù)歲，忽自歸。言初被物寐中牽去，倏止一處。及明，乃在古塔中，見(jiàn)美丈夫，謂曰：我天人，分合得汝為妻。自有年限，勿生疑懼。且誡其不窺外也。日兩返下取食，有時(shí)炙餌猶熱。經(jīng)年，女伺其去，竊窺之，見(jiàn)其騰空如飛，火發(fā)藍(lán)膚，磔耳如驢，至地，乃復(fù)人焉。女驚怖汗洽。其物返，覺(jué)曰：爾固窺我。我實(shí)夜叉，與爾有緣，終不害爾。女素慧，謝曰：我既為君妻，豈有惡乎。君既靈異，何不居人間，使我時(shí)見(jiàn)父母乎?其物言：我罪業(yè)，或與人雜處，則疫作。今形跡已露。任爾縱觀，不久當(dāng)歸爾也。其塔去人居止甚近，女常下視，其物在空中，不能化形，至地，方與人雜?；蛴邪滓聣m中者，其物斂手則避?；蛞?jiàn)枕其頭唾其面者，行人悉若不見(jiàn)。及歸，女問(wèn)之：向者君街中，有敬之者，有戲狎之者，何也?物笑曰：世有吃牛肉者，予得而欺矣。遇忠直孝養(yǎng)，釋道守戒律法錄者，吾誤犯之，當(dāng)為天戮。又經(jīng)年，忽悲泣語(yǔ)女：緣已盡，候風(fēng)雨送爾歸。因授一青石，大如雞卵，言至家，可磨此服之，能下毒氣。后一夕風(fēng)雷，其物遽持女曰：可去矣。如釋氏言，屈伸臂頃，已至其家，墜在庭中。其母因磨石飲之，下物如青泥斗余。(出《酉陽(yáng)雜俎》。)

陳越石

潁州陳越石，初名黃石，郊居于王屋山中，有妾張氏者。元和中，越石與張氏俱夜食，忽聞燭影后，有呼吸之聲甚異。已而出一手，至越石前。其手青黑色，指短，爪甲纖長(zhǎng)，有黃毛連臂，似乞食之狀。越石深知其怪，惡而且懼。久之，聞燭影下有語(yǔ)：我病饑，故來(lái)奉謁。愿以少肉致掌中，幸無(wú)見(jiàn)阻。越石即以少肉投于地，其手即取之而去。又曰：此肉味甚美。食訖，又出手越石前。越石怒罵曰：妖鬼何為輒來(lái)，宜疾去。不然，且擊之，得無(wú)悔耶?其手即引去，若有所懼。俄頃，又出其手，至張氏前，謂張?jiān)唬号赡芤陨偃庖?jiàn)惠乎?越石謂張氏曰：慎無(wú)與。張氏竟不與。久之，忽于燭影旁出一面，乃一夜叉也，赤發(fā)蓬然，兩目如電，四牙若鋒刃之狀，甚可懼。以手擊張氏，遽仆于地，冥然不能動(dòng)。越石有膽勇，即起而逐之，夜叉遂走，不敢回視。明日，窮其跡，于垣上有過(guò)蹤。越石曰：此物今夕將再來(lái)矣。于是至夜，持杖立東北垣下，以伺之。僅食頃，夜叉果來(lái)，既逾墻，足未及地，越石即以杖連擊數(shù)十。及夜叉去，以燭視其垣下，血甚多，有皮尺余，亦在地，蓋擊而墮者。自是張氏病愈。至夕，聞數(shù)里外有呼者曰：陳黃石何為不歸我皮也?連呼不止。僅月余，每夕，嘗聞呼聲。越石度不可禁，且惡其見(jiàn)呼，于是遷居以避之，因改名為越石。元和十五年，登第進(jìn)士，至?xí)?，卒于藍(lán)田令。(出《宣室志》)

張融

渤海張融，字眉嵎。晉咸寧中，子?jì)D產(chǎn)男，初不覺(jué)有異，至七歲，聰慧過(guò)人。融曾將看射，令人拾箭還，恒苦遲。融孫云：自為公取也。后射才發(fā)，便赴，遂與箭俱至棚，倏已捉矢而歸，舉坐怪愕。還經(jīng)再宿，孫忽暴病而卒。將殯，呼諸沙門(mén)燒香，有一胡道人謂云：君速斂此孫，是羅剎鬼也，當(dāng)啖害人家。既見(jiàn)取箭之事，即狼狽闔棺。須臾，聞棺中有撲擺聲，咸輟悲駭愕，遽送葬埋。后數(shù)形見(jiàn)，融作八關(guān)齋，于是便去。(出《宣驗(yàn)記》)

蘊(yùn)都師

經(jīng)行寺僧行蘊(yùn)，為其寺都僧。嘗及初秋，將備盂蘭會(huì)，灑掃堂殿，齊整佛事。見(jiàn)一佛前化生，姿容妖冶，手持蓮花，向人似有意。師因戲謂所使家人曰：世間女人，有似此者，我以為婦。其夕歸院，夜未分，有款扉者曰：蓮花娘子來(lái)。蘊(yùn)都師不知悟也，即應(yīng)曰：官家法禁極嚴(yán)，今寺門(mén)已閉，夫人何從至此?既開(kāi)門(mén)，蓮花及一從婢，妖姿麗質(zhì)，妙絕無(wú)倫，謂蘊(yùn)都師曰：多種中無(wú)量勝因，常得親奉大圓正智。不謂今日，聞師一言，忽生俗想。今已謫為人，當(dāng)奉執(zhí)巾缽。朝來(lái)之意，豈遽忘耶?蘊(yùn)都師曰：某信愚昧，常獲僧戒。素非省相識(shí)，何嘗見(jiàn)夫人。遂相紿也。即日，師朝來(lái)佛前見(jiàn)我，謂家人曰，倘貌類(lèi)我，將以為婦。言猶在耳，我感師此言，誠(chéng)愿委質(zhì)。因自袖中出化生曰：豈相紿乎?蘊(yùn)師悟非人，回惶之際，蓮花即顧侍婢曰：露仙可備帷幄。露仙乃陳設(shè)寢處，皆極華美。蘊(yùn)雖駭異，然心亦喜之，謂蓮花曰：某便誓心矣。但以僧法不容，久居寺舍，如何?蓮花大笑曰：某天人，豈凡識(shí)所及。且終不以累師。遂綢繆敘語(yǔ)，詞氣清婉。俄而滅燭，童子等猶潛聽(tīng)伺之。未食頃，忽聞蘊(yùn)失聲，冤楚頗極。遽引燎照之，至則拒戶(hù)闥，禁不可發(fā)。但聞狺牙嚙垢嚼骨之聲，如胡人語(yǔ)音而大罵曰：賊禿奴，遣爾辭家剃發(fā)，因何起妄想之心。假如我真女人，豈嫁與爾作婦耶?于是馳告寺眾，壞垣以窺之，乃二夜叉也，鋸牙植發(fā)，長(zhǎng)比巨人，哮叫拿獲，騰踔而出。后僧見(jiàn)佛座壁上，有二畫(huà)夜叉，正類(lèi)所睹，唇吻間猶有血痕焉。(原闕出處，黃本、許本、明抄本俱作出《河?xùn)|記》)

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