李吉甫 李紳 白樂(lè)天 軒轅先生 李元 韋卿材

李吉甫

李太師吉甫，在淮南，州境廣疫。李公不飲酒，不聽(tīng)樂(lè)。會(huì)有制使至，不得已而張?bào)?，憂慘見(jiàn)色。醼合，謂諸客曰：“弊境疾厲，亡歿相踵，諸賢杰有何術(shù)可以見(jiàn)救?”下坐有一秀才起應(yīng)曰：“某近離楚州，有王煉師，自云從太白山來(lái)，濟(jì)拔江淮疾病，休糧服氣，神骨甚清。得力者已眾?！崩罟笙玻佑谏献?，復(fù)問(wèn)之。便令作書，并手札。遣人馬往迎。旬日至，館于州宅，稱弟子以祈之。王生曰：“相公但令于市內(nèi)多聚龜殼大鑊巨甌，病者悉集，無(wú)慮不瘥?！崩罟崆矀渲?。既得，王生往，令濃煎。重者恣飲之，輕者稍減，既汗皆愈。李公喜，既與之金帛，不受。不食，寡言。唯從事故山南節(jié)師相國(guó)王公起，王坐見(jiàn)，必坐笑以語(yǔ)，若舊相識(shí)。李公因令王公邀至宅宿，問(wèn)其所欲，一言便行。深夜從容曰：“判官有仙骨，學(xué)道必白日上升。如何?”王公無(wú)言。良久曰：“此是塵俗態(tài)縈縛耳，若住人世，官職無(wú)不得者?！蓖豕?qǐng)以兄事之。又曰：“本師為在白鹿，與判官亦當(dāng)家。能與某同往一候謁否?”意復(fù)持疑。曰：“仙公何名?”曰：“師不敢言?”索筆書鶴字。王生從此不知所詣。王公果富貴。(出《逸史》)

李紳

故淮海節(jié)度使李紳，少時(shí)與二友同止華陰西山舍。一夕，林叟有賽神者來(lái)邀，適有頭痃之疾，不往，二友赴焉。夜分雷雨甚，紳入止深室，忽聞堂前有人祈懇之聲，徐起窺簾，乃見(jiàn)一老叟，眉須皓然，坐東床上，青童一人，執(zhí)香爐，拱立于后。紳訝之，心知其異人也，具衫履出拜之。父曰：“年小識(shí)我乎?”曰：“小子未嘗拜睹。”老父曰：“我是唐若山也。亦聞吾名乎?”曰：“嘗于仙籍見(jiàn)之。”老父曰：“吾處北海久矣，今夕南海群仙會(huì)羅浮山，將往焉。及此，遇華山龍斗，散雨滿空。吾服藥者，不欲令沾服，故憩此耳。子非李紳乎?”對(duì)曰：“某姓李，不名紳?！臂旁弧?“叟曰”二字原缺，據(jù)明抄本補(bǔ)。)“子合名紳，字公垂，在籍矣。能隨我一游羅浮乎?”紳曰：“平生之愿也?！崩细赶病Ｓ许?，風(fēng)雨霽，青童告可行。叟乃袖出一簡(jiǎn)，若笏形，縱拽之，長(zhǎng)丈余，橫拽之，闊數(shù)尺，緣卷底坳，宛若舟形，父登居其前，令紳居其中，青童坐其后。叟戒紳曰：“速閉目，慎勿偷視。”紳則閉目，但覺(jué)風(fēng)濤洶涌，似泛江海，逡巡舟止。叟曰：“開(kāi)視可也?！币言谝簧角?，樓殿參差，藹若天外，簫管之聲，寥亮云中。端雅士十余人，喜迎叟，指紳曰：“何人也?”叟曰：“李紳耳。”群士曰：“異哉!公垂果能來(lái)。人世凡濁，苦海非淺，自非名系仙錄，何路得來(lái)?”叟令紳遍拜之。群士曰：“子能我從乎?”紳曰：“紳未立家，不獲辭?？秩酎S初平貽憂于兄弟?！蔽囱蚤g，群士已知：“子念歸，不當(dāng)入此居也。子雖仙錄有名，而俗塵尚重，此生猶沉幻界耳。美名崇官，外皆得之，守正修靜，來(lái)生既冠，遂居此矣。勉之勉之!”紳復(fù)遍拜叟歸。辭訖，遂合目。有一物若驢狀。近身乘之。又覺(jué)走于風(fēng)濤之上。頃之，悶甚思見(jiàn)。其才開(kāi)目，以墮地而失所乘者。仰視星漢，近五更矣，似在華山北。徐行數(shù)里，逢旅舍，乃羅浮店也。去所止二十余里。緩步而歸。明日，二友與仆夫方奔訪覓之，相逢大喜。問(wèn)所往。詐云：“夜獨(dú)居，偶為妖狐所惑，隨造其居，將曙，悟而歸耳。”自是改名紳，字公垂。果登甲科翰苑，歷任郡守，兼將相之重。(出《續(xù)玄怪錄》)

白樂(lè)天

唐會(huì)昌元年，李師稷中丞為浙東觀察使。有商客遭風(fēng)飄蕩，不知所止。月余，至一大山。瑞云奇花，白鶴異樹(shù)，盡非人間所睹。山側(cè)有人迎問(wèn)曰：“安得至此?”具言之。令維舟上岸。云：“須謁天師?！彼煲烈惶?，若大寺觀，通一道(明抄本“道”下有“士”字)入。道士須眉悉白。侍衛(wèi)數(shù)十。坐大殿上，與語(yǔ)曰：“汝中國(guó)人，茲地有緣方得一到，此蓬萊山也。既至，莫要看否?”遣左右引于宮內(nèi)游觀。玉臺(tái)翠樹(shù)，光彩奪目，院宇數(shù)十，皆有名號(hào)。至一院，扃鎖甚嚴(yán)，因窺之。眾花滿庭，堂有裀褥，焚香階下?？蛦?wèn)之。答曰：“此是白樂(lè)天院，樂(lè)天在中國(guó)未來(lái)耳?！蹦藵撚浿?，遂別之歸。旬日至越，具白廉使。李公盡錄以報(bào)白公。先是，白公平生唯修上坐業(yè)，及覽李公所報(bào)，乃自為詩(shī)二首，以記其事及答李浙東云：“近有人從海上回，海山深處見(jiàn)樓臺(tái)。中有仙籠(明抄本“籠”作“龕”。)開(kāi)一室，皆言此待樂(lè)天來(lái)?！庇衷唬骸拔釋W(xué)空門不學(xué)仙，恐君此語(yǔ)是虛傳。海山不是吾歸處，歸即應(yīng)歸兠率天?！比话坠撳餆煱＃稐壾幟?，與夫昧昧者固不同也，安知非謫仙哉!(出《逸史》)

軒轅先生

羅浮先生軒轅集，年過(guò)數(shù)百，顏色不衰。立于床前，則發(fā)垂至地;坐于暗室，則目光可長(zhǎng)數(shù)尺。每采藥于深巖峻谷，則有毒龍猛虎護(hù)衛(wèi)?；蛎窦揖啐S飯邀之，雖一日百處，無(wú)不分體而至。若與人飲，即袖出一壺，才容三二升，縱賓客滿座，而傾之彌日不竭。或人命飲，則百斗不醉。夜則垂發(fā)于盆中，其酒瀝瀝而出，曲藥之香，輒無(wú)減耗。與獵人同群，有非朋游者，俄而見(jiàn)十?dāng)?shù)，儀貌無(wú)所間別?；蝻w朱篆于空中，則可屆千里，病者以布巾拭之，無(wú)不應(yīng)手而愈。唐宣宗召入內(nèi)廷，遇之甚厚。因問(wèn)曰：“長(zhǎng)生之道可致乎?”集曰：“輟聲色，去滋味，哀樂(lè)如一，德施無(wú)偏，自然與天地合德，日月齊明，致堯舜禹湯之道;而長(zhǎng)生久視之術(shù)，何足難哉!”又問(wèn)先生道孰愈于張果。曰：“臣不知其他，但少于果耳?！奔巴?，上遣嬪御取金盆覆白鵲以嘗之。而集方休于所舍，忽謂其中貴人曰：“皇帝安能更令老夫射覆乎?”中貴皆不諭其言。于時(shí)宣宗召令速至。而才及玉階，謂曰：“盆下白鵲，宜早放之。”宣宗笑曰：“先生早已知矣!”座于御榻前。宣宗命宮中人傳湯茶。有笑集貌古布素者，而縝發(fā)朱唇，年始二八，須臾變成老嫗，雞皮鮐背，鬢發(fā)如絲，于宣宗前涕泗交下。宣宗知宮人之過(guò)，遂令謝先生，而貌復(fù)故。宣宗因話京師無(wú)豆寇荔枝花。俄頃二花皆連葉，各近百數(shù)，鮮明芳潔，如才折下，更嘗賜柑子。曰：“臣山下者，有味逾于此。”宣宗曰：“朕無(wú)得矣?！奔烊∮氨逃癞T，以寶盤覆之。俄而徹盤，即柑子至矣，芬馥滿殿，其狀甚大。宣宗食之，嘆其甘美無(wú)匹。更問(wèn)曰：“朕得幾年作天子?”即把筆書曰：“四十年。”但十字跳腳。宣宗笑曰：“朕安敢望四十年乎?”及晏駕，乃十四(“十四”原作“四十”，據(jù)“杜陽(yáng)新編)改。)年也。初辭歸山。自長(zhǎng)安至江陵，于布囊中，探金錢以施貧者，約數(shù)十萬(wàn)。中使從之，莫知其故。忽然亡其所在，使臣惶恐不自安。后數(shù)日，南海奏先生歸羅浮山矣。(出《杜陽(yáng)篇》)

李元

李元諫議，嘗隱于嵩山茅舍。冬寒，當(dāng)戶熾火。有老人戴大帽子，直入炙腳，良久問(wèn)李公曰：“頗能同去否?知君有志。”因自言：“某秦時(shí)閹人，避禍得道?！蹦巳ッ保汍讉ド?，曰：“此皆山中所長(zhǎng)也?！崩罟贾季?，乃答曰：“家事未了，更數(shù)日得否?”老人揭然而起曰：“公意如此!”遂出門徑去。李公牽衣媿謝，不可暫止，明日尋訪，悉無(wú)其跡。(出《逸史》)

韋卿材

盧元公奉道。暇日與賓友話言，必及神仙之事，云，某有表弟韋卿材，大和中，選授江淮縣宰，赴任出京日，親朋相送，離灞浐時(shí)，已曛暮矣。行一二十里外，覺(jué)道路漸異，非常日經(jīng)過(guò)之處。既望其中，有燈燭熒煌之狀，林木蔥倩，似非人間。頃之，有謁于馬前者，如州縣候吏，問(wèn)韋曰：“自何至此?此非俗世?！倍韮A，復(fù)有一人至，謂前謁者曰：“既至矣，則須速報(bào)上公?！表f問(wèn)曰：“上公何品秩也?”吏亦不對(duì)，卻走而去。逡巡，遽聲連呼曰：“上公屆?”韋下馬，趨走入門。則峻宇雕墻，重廊復(fù)閣，侍衛(wèi)嚴(yán)肅，擬于王侯。見(jiàn)一人年可四十歲，平上幘，衣素服，遙謂韋曰：“上階?！表f拜而上。命坐，慰勞久之，亦無(wú)肴酒湯果之設(shè)。徐謂韋曰：“某因世亂，百家相乣，竄避于此，眾推為長(zhǎng)，強(qiáng)謂上公。爾來(lái)數(shù)百年，亦無(wú)號(hào)令約束，但任之自然而已。公得至此，塵俗之幸也。不可久留，當(dāng)宜速去。”命取絹十疋贈(zèng)之。韋出門上馬，卻尋舊路，回望亦無(wú)所見(jiàn)矣。半夜朧月，信足而行，至明，則已在官路，逆旅暫歇。詢之于人，且無(wú)能知者。取絹視之，光白可鑒。韋遂裹卻入京，詣?dòng)H友，具述其事，因以絹分親愛(ài)。韋云：“約其處，乃在驪山藍(lán)田之間，蓋地仙也?！?出《尚書故實(shí)》)

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。