儒家、道家、佛家是我國(guó)文化史上三種重要的思想資源與思想傳統(tǒng)。中國(guó)人文精神，尤其表現(xiàn)在人生智慧上。儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，禮樂(lè)教化的智慧，通過(guò)修身實(shí)踐的功夫，盡心知性而知天。道家老子、莊子的人生智慧是空靈的智慧，逍遙的智慧，超越物欲，超越自我，強(qiáng)調(diào)得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融和。佛教的人生智慧是解脫的智慧，無(wú)執(zhí)的智慧，啟迪人們空掉外在的追逐，消解心靈上的偏執(zhí)，破開(kāi)自己的囚籠，直悟生命的本真。儒釋道三教的哲學(xué)，充滿了普遍和諧、園融無(wú)礙的智慧，在今天仍有其價(jià)值與意義。

一、 儒家的人文關(guān)懷與價(jià)值信念

孔子揭示了中華文化的價(jià)值理想，肯定人的文化創(chuàng)造，尊重歷史上積累的文化成果。這首先表現(xiàn)在他對(duì)周禮的維護(hù)。周文源于宗教并取而代之。周代禮樂(lè)教化是中華先民長(zhǎng)期偉大創(chuàng)造的結(jié)晶。禮使社會(huì)秩序化，樂(lè)使社會(huì)和諧化。禮讓為國(guó)，安定社會(huì)，消弭爭(zhēng)奪戰(zhàn)亂，節(jié)制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂(lè)業(yè)的前提?！坝凶釉唬憾Y之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而知，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）以一定的規(guī)矩制度來(lái)節(jié)制人們的行為，調(diào)和各種沖突，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，使人事處理恰到好處，這是禮樂(lè)制度的正面價(jià)值。試問(wèn)，在二千五百至三千年前，人類(lèi)的哪一個(gè)文明有如此輝煌的制度文化建設(shè)？一個(gè)穩(wěn)定和諧的人間秩序總是要一定的禮儀規(guī)范來(lái)調(diào)節(jié)的，包括需要有一定的等級(jí)秩序、禮文儀節(jié)，這是古今中外概莫能外的事情。

《中庸》中記載孔子答哀公問(wèn)政的一段話說(shuō)：“仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！边@就是說(shuō)，“仁”是人的類(lèi)本質(zhì)，是以親愛(ài)親人為起點(diǎn)的道德感。“義”是合宜、恰當(dāng)，尊重賢人是社會(huì)之義的重要內(nèi)容?！坝H親之殺”是說(shuō)“親親”有親疏近遠(yuǎn)等級(jí)上的差別，“尊賢之等”是說(shuō)“尊賢”在德才祿位上也有尊卑高下的等級(jí)?！岸Y”就是以上“仁”（親親之殺）和“義”（尊賢之等）的具體化、形式化。

孔子重禮、執(zhí)禮，主張仁禮并重、文質(zhì)并茂，但主要是想透過(guò)禮的形式復(fù)興其所內(nèi)蘊(yùn)的文化價(jià)值理想。孔子是把周文作為我們民族深厚的文化傳統(tǒng)和人生與文化的根源、理想來(lái)信從、堅(jiān)守、承擔(dān)、自任的。禮樂(lè)教化的人文精神是人與人、族與族、文與文相接相處的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神?！岸Y之用，和為貴”是協(xié)和萬(wàn)邦、民族共存、文化交流融合并形成統(tǒng)一的中華民族、中華文化的基礎(chǔ)?？鬃訉?duì)禮樂(lè)的繼承、傳授大有益于他身后幾千年世道人心的維系和民族的大融合、文化的大融合。

孔子人文觀的核心是“仁”?？鬃又亍岸Y”，是對(duì)春秋時(shí)期乃至春秋以前的文化成就的繼承?？鬃淤潛P(yáng)子夏由“繪事后素”而悟及“禮后”（ 禮的形式之背后的人的真性）。沒(méi)有仁的禮樂(lè)，只是形式軀殼，虛偽的儀節(jié)， 這正是孔子要批評(píng)的?？鬃诱f(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》） “顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人?！瘑?wèn)智，子曰：‘知人。’”（《論語(yǔ)·顏淵》）“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語(yǔ)·述而》） 這里指出了禮樂(lè)形式背后的是生命的感通和人的內(nèi)在的道德自覺(jué)。“仁”的內(nèi)涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關(guān)，即社會(huì)普遍的同情心和正義感；孝悌是“仁”的基礎(chǔ)，“仁”是把孝敬父母、敬愛(ài)兄長(zhǎng)之心，把父母子女兄弟之親情往外一層層推擴(kuò)，推己及人；“仁”不僅是社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，更是作為道德主體的人的道德理性、道德命令、道德是非判斷、道德情感、道德實(shí)踐和道德行為?？鬃釉谶@里突出了道德的主體性、自律性原則（“為仁由己”與“克己”）、道德的普遍性原則（“愛(ài)人”、 “復(fù)禮”與“己所不欲，勿施于人”）和道德的實(shí)踐性原則（“為之難，言之得無(wú) 乎？”）道德是真正顯示人之自我主宰的行為，道德是自己對(duì)自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是聽(tīng)任他律的制約或他力的驅(qū)使。孔子是世界上最早認(rèn)識(shí)道德主體性和道德自由的文化偉人之一。

孔子仁道是人文主義的價(jià)值理想?？鬃诱f(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）什么是“仁”呢？ 仁就是自己要站得住，同時(shí)也使別人站得住；自己通達(dá)，也要使別人通達(dá)。人們都可以從當(dāng)下的生活中一點(diǎn)一滴地去做，這是實(shí)踐仁道的方法?！白迂晢?wèn)曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！保?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子終身奉行的“恕道”是：自己所不想要的東西，決不強(qiáng)加給別人。 例如我們不希望別人羞辱自己，那我們決不要羞辱別人。尊重別人，是別人尊重自己的前提。這里強(qiáng)調(diào)的是一種寬容精神，設(shè)身處地地為別人著想。什么是孔子的一以貫之之道？曾子說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》） “忠”就是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。綜合起來(lái)就叫忠恕之道或 矩之道。實(shí)際上，“忠”中有“恕”，“恕”中有“忠”，“盡己”與“推己”很難分割開(kāi)來(lái)。這就是人與人之關(guān)系方面的仁道。推而廣之，這也是國(guó)家與國(guó)家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教的相互關(guān)系的準(zhǔn)則，乃至是人類(lèi)與動(dòng)植物、人類(lèi)與自然之普遍和諧之道。

仁道的價(jià)值理想，尤其體現(xiàn)在人在道義與利欲發(fā)生沖突的時(shí)候?？鬃硬毁H低人們的物質(zhì)利益要求和食色欲望的滿足，只是要求取之有道，節(jié)之以禮?！熬佑饔诹x，小人喻于利?！薄案慌c貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？ 君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ㄍ希┌l(fā)大財(cái)，做大官，這是人人所盼望的；然而不用正當(dāng)?shù)氖侄稳サ玫剿?，君子也不接受。君子沒(méi)有吃完一餐飯的時(shí)間離開(kāi)過(guò)仁德，就是在倉(cāng)卒匆忙、顛沛流離的時(shí)候，都與仁德同在。人生存的價(jià)值就在于他能超越自然生命的欲求?！熬邮碂o(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂為學(xué)也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）“君子謀道不謀食”“憂道不憂貧”（ 《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。孔子提出的道義原則、仁愛(ài)忠恕原則、仁、義、禮、智、 信等價(jià)值理想，是中國(guó)人安身立命、中國(guó)文化可大可久的依據(jù)。這些價(jià)值理想通過(guò)他自己踐仁的生命與生活顯示了出來(lái)，成為千百年來(lái)中國(guó)士人知識(shí)分子的人格典型。他終身所憂的是：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”（ 《論語(yǔ)·述而》）。他的快樂(lè)，是精神的愉悅。他贊揚(yáng)顏淵，窮居陋巷，簞食瓢飲， “人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”（《論語(yǔ)·雍也》）?！帮埵枋筹嬎?，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

孟子提倡弘大剛毅、堅(jiān)定不移的氣節(jié)和情操，崇尚死而后已、無(wú)所畏懼的任道精神。在生死與道德發(fā)生沖突時(shí)，“生我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@種沖突，實(shí)質(zhì)上是人的自然生命與人的德性尊嚴(yán)之間的沖突。孟子所倡導(dǎo)的道德選擇表現(xiàn)了超乎自然生命之上的善的價(jià)值之極致，表現(xiàn)了人為人格尊嚴(yán)而犧牲的殉道精神。孟子筆下“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行為標(biāo)準(zhǔn)是：“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。這種任道精神和崇高人格曾激勵(lì)了我國(guó)歷史上無(wú)數(shù)的志士仁人。

在利益和仁義發(fā)生沖突時(shí)，孟子主張把“仁義”放在首位，提倡先義后利。孟子提倡獨(dú)善其身與兼濟(jì)天下的統(tǒng)一。他主張做官要“求之有道”?！肮胖宋磭L不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類(lèi)也。”（ 《孟子·滕文公下》）“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近，或去，或不去；歸潔其身而已矣。”（《孟子·萬(wàn)章上》）在自己遭受侮辱時(shí)，怎么能匡正別人、匡正天下呢？圣人的行為，各有不同，有的疏遠(yuǎn)當(dāng)時(shí)的君主， 有的靠攏當(dāng)時(shí)的君主，有的離開(kāi)朝廷，有的身居巍闕，歸根到底，都得使自己廉潔正直，不沾染污泥。“得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！保ā睹献印けM心上》）這都是說(shuō)，人不論處在什么樣的境遇、場(chǎng)合中，選擇道德還是非道德，如何選擇人生道路，怎樣保持獨(dú)立的人格和氣節(jié)，終究是自我作主的事。這就是孟子“仁義內(nèi)在”的要旨。

周公、孔孟的人文理想不是寡頭的人文主義，其背后有深刻的終極理?yè)?jù)，有對(duì)“天”、“上帝”、“天道”、“天命”的敬畏和信仰?！疤臁标P(guān)涉到人的類(lèi)本質(zhì)和類(lèi)特性，首先是宗教性和道德性。人不能沒(méi)有超越的形而上的關(guān)懷?？鬃訉?duì)上古宗教的改造，正是把超越與內(nèi)在結(jié)合起來(lái)，建構(gòu)了道德的宗教觀。如果說(shuō)“命”只是外在的命運(yùn)的話，那么“天命”常常關(guān)系到內(nèi)在。一個(gè)能夠駕馭生活、駕馭世間外在力量并全面發(fā)展人的內(nèi)在本性的人，一個(gè)積累了一定的生命體驗(yàn)（ 例如五十歲左右）的人，才能逐漸體悟到天所稟賦給人的性分，直接面對(duì)每個(gè)人的命運(yùn)或局限，并對(duì)天道、天命和道德人格典范有所敬畏，而又積極地去追求生命的意義和死亡的意義，勇于承擔(dān)自己應(yīng)承擔(dān)的一切，包括救民于水火，博施濟(jì)眾，修己安人，殺身成仁。

總之，孔孟之道在今天仍然可以作為我們安身立命的精神依據(jù)，仍然沒(méi)有失去它的意義和價(jià)值。孔孟之道經(jīng)過(guò)洗汰和轉(zhuǎn)化，在即將到來(lái)的21世紀(jì)，必將發(fā)揮更大的作用。值得我們警醒的是，今天、明天、后天的建設(shè)者，也是為人父母者，離開(kāi)我們的道德資源越來(lái)越遠(yuǎn)。我們?nèi)宋膶W(xué)者應(yīng)當(dāng)做一些工作，把民族的寶貴精神財(cái)富傳揚(yáng)下去。

二 、道家的理想人格與超越精神

道家的道體具有超越性、絕對(duì)性、普遍性、無(wú)限性、圓滿性、空靈性。道家之“無(wú)”在道德哲學(xué)上具有無(wú)限的意義。道家之“道”是有與無(wú)、神虛與形實(shí)的整合。“有”指的是有形、有限的東西，指的是現(xiàn)實(shí)性、相對(duì)性、多樣性；而“無(wú)”則是指的無(wú)形、無(wú)限的東西，指的是理想性、絕對(duì)性、統(tǒng)一性?！坝小笔嵌?，“無(wú)”是一；“有”是實(shí)有，“無(wú)”是空靈；“有”是變，“無(wú)”是不變；“有”是內(nèi)在性，“無(wú)”是超越性。

道家道論認(rèn)為，不僅宇宙之有、現(xiàn)象世界、人文世界及其差異變化，即存在的終極根源在寂然至無(wú)的世界；不僅洞見(jiàn)、察識(shí)富有萬(wàn)物、雷動(dòng)風(fēng)行的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，脫然離系，直探萬(wàn)有的深淵；而且習(xí)氣的系縛、外物的追索，小有的執(zhí)著，會(huì)導(dǎo)致吾身主宰的沉淪、吾與宇宙同體境界的消亡。因此，老子主張“挫銳解紛”、“和光同塵”、“谷神不死”、“復(fù)歸其根”、“為學(xué)日益”、“為道日損”、“無(wú)為而無(wú)不為”、“無(wú)用而無(wú)不用”。這些話語(yǔ)論證滯留物用、執(zhí)著有為對(duì)于心體的遮蔽，論證攝心歸寂、內(nèi)自反觀、炯然明覺(jué)、澄然虛靜的意義，著重強(qiáng)調(diào)了人生向道德和超越境界的升華。

道家強(qiáng)調(diào)無(wú)用之用；儒家強(qiáng)調(diào)有用之用。儒家之“有”“用”，即建構(gòu)人文世界，以人文化成天下；道家之“無(wú)”“用”，則要從人文世界中超越出來(lái)，回歸到自然而然的自然境界。道家的逍遙無(wú)待之游，是自我真實(shí)的自由人格之體現(xiàn)，以“適己性”“與物化”為特征；儒家的剛健自強(qiáng)之道，是自我真實(shí)的創(chuàng)造精神之體現(xiàn)，以“人文化成”為特征。

道家之“無(wú)”在道德論、道德境界及超越境界的慧識(shí)是值得發(fā)掘的。盡管道家以虛無(wú)為本，柔弱為用，削弱了“有”之層面（人文、客觀現(xiàn)實(shí)世界）的能動(dòng)建構(gòu)，但在人生境界的追求上，我們對(duì)于道家破除、超脫有相的執(zhí)著，蕩滌雜染，消解聲色犬馬、功名利祿的系縛，順人之本性，養(yǎng)心之清靜方面，則不能不加以肯定。虛、無(wú)、靜、寂，凝斂?jī)?nèi)在生命的深度，除祛逐物之累，正是道家修養(yǎng)論的一個(gè)重要方面。這種“無(wú)為”“無(wú)欲”“無(wú)私”“無(wú)爭(zhēng)”，救治生命本能的盲目沖動(dòng)，平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散亂，也是道家道德哲學(xué)的基本內(nèi)容。而道家澄心凝思的玄觀，老子“滌除玄覽”的空靈智慧意在啟發(fā)我們超越現(xiàn)實(shí)，透悟無(wú)窮，然后再去接納現(xiàn)實(shí)世界相依相待、遷流不息、瞬息萬(wàn)變、復(fù)雜多樣的生活，以開(kāi)放的心靈破除執(zhí)著，創(chuàng)造生命。因此，他與孔子儒家相反相成，相得益彰。

莊子及其學(xué)派提出了“逍遙無(wú)待之游”——“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的理想人格論。我們?cè)谶@里著重討論《莊子》內(nèi)篇中的《大宗師》、《齊物論》、《逍遙游》三篇文章的主旨，一般認(rèn)為這是莊子的代表作。

《大宗師》指“道”或“大道”。大是贊美之詞，宗即宗主，師就是學(xué)習(xí)、效法。篇名即表達(dá)了“以道為師”的思想。也就是說(shuō)，宇宙中可以作為宗主師法者，唯有“大道”。既然道的生命是無(wú)限的，那么在一定的意義上我們也可以說(shuō)萬(wàn)物的生命也是無(wú)限的。所謂生死，不過(guò)如晝夜的更替，我們不必好晝而惡夜，因而勿須樂(lè)生而悲死。這才算領(lǐng)悟了生命的大道，也可以說(shuō)是解放了為形軀所限的“小我”，而成為與變化同體的“大我”了。莊子認(rèn)為，人們通過(guò)修養(yǎng)去體驗(yàn)大道、接近大道，可以超越人們對(duì)于生死的執(zhí)著和外在功名利祿的系縛。但這不需要人為的去做什么。他的修養(yǎng)原則是“不以心損道，不以人助天”，依此而可以達(dá)到“寥天一”的境界。其生命體驗(yàn)、審美體驗(yàn)的方式是直覺(jué)主義的“坐忘”?！白奔赐ㄟ^(guò)暫時(shí)與俗情世界絕緣，忘卻知識(shí)、智力、禮樂(lè)、仁義，甚至我們的形軀，即“無(wú)己”、“喪我”，達(dá)到精神的絕對(duì)自由。真人或圣人體道，三天便能“外天下”（遺棄世故），七天可以“外物”（心不為物役），九天可以“外生”（忘我）。然后能“朝徹”（物我雙忘，則慧照豁然，如朝陽(yáng)初起），能“見(jiàn)獨(dú)”（體驗(yàn)獨(dú)立無(wú)對(duì)的道本體），然后進(jìn)入所謂無(wú)古今、無(wú)生死、無(wú)煩惱的寧?kù)o意境。莊子的意思是去心知之執(zhí)，解情識(shí)之結(jié)，破生死之惑，以便與道同體，與天同性，與命同化。

《齊物論》與《大宗師》相輔相成，互為表里。《齊物論》表述了莊周的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的思想，強(qiáng)調(diào)自然與人是有機(jī)的生命統(tǒng)一體，肯定物我之間的同體融合?！褒R物”的意思即是“物齊”或“‘物論’齊”，即把形色性質(zhì)不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現(xiàn)實(shí)世界種種的差別、“不齊”，視之為無(wú)差別的“齊一”。這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對(duì)真實(shí)生活的同時(shí)，調(diào)整身心，超越俗世，解脫煩惱。此篇希望人們不必執(zhí)定于有條件、有限制的地籟、人籟之聲，而要傾聽(tīng)那自然和諧、無(wú)聲之聲、眾聲之源的“天籟”，以消解彼此的隔膜、是非和有限的身生命與有限的時(shí)空、價(jià)值、知性、名言、概念、識(shí)見(jiàn)及煩、畏乃至生死的系縛，從有限進(jìn)入無(wú)限之域。莊子以相對(duì)主義的視域，反對(duì)唯我獨(dú)尊，不承認(rèn)有絕對(duì)的宇宙中心，反對(duì)各是其是，各非其非，主張破除成見(jiàn)，善于站在別人的立場(chǎng)，更換視域去理解別人，而不以己意強(qiáng)加于人。

《逍遙游》把不受任何束縛的自由，當(dāng)作最高的境界來(lái)追求，認(rèn)為只有忘絕現(xiàn)實(shí)，超脫于物，才是真正的逍遙。本篇宗旨是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。作者指出，“逍遙”的境界是“無(wú)所待”的，即不依賴外在條件、他力的。大鵬神鳥(niǎo)雖可以擊水三千，背云氣，負(fù)蒼天，飄然遠(yuǎn)行，翱翔九萬(wàn)里之高，然而卻仍有所待，仍要依憑扶搖（飆風(fēng)）羊角（旋風(fēng)）而后始可飛騰。有的人才智足以勝任一方官吏，行為足以稱譽(yù)一鄉(xiāng)一地，德性足以使一君一國(guó)信服，按儒家、墨家的觀點(diǎn)，可稱得起是德才兼?zhèn)涞娜?，但莊子認(rèn)為他們時(shí)時(shí)刻刻追求如何效一官，比一鄉(xiāng)，合一君，信一國(guó)，仍有所待。宋榮子略勝一籌。宋榮子能做到“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，已屬不易，然而他能“存我”而未能“忘我”，更未能物我兼忘，仍不是最高境界。列子略勝一籌。列子日行八百，任意而適，無(wú)所不順，更不多見(jiàn)，但他仍有所待。他御風(fēng)而行，飄飄然有出塵之概，可是沒(méi)有風(fēng)他就無(wú)能為力了，仍不能謂為逍遙之游。有比列子境界更高的人，他們順萬(wàn)物本性，使物物各遂其性，沒(méi)有絲毫的造作，隨大自然的變化而變化，物來(lái)順應(yīng)，與大化為一，即與道為一。如此，隨健行不息的大道而游，還有什么可待的呢？因其“無(wú)所待”才能達(dá)到至人、神人、圣人的逍遙極境。這個(gè)境界就是莊子的“道體”，至人、神人、圣人、真人都是道體的化身。莊子的人生最高境界，正是期盼“與道同體”而解脫自在?！案鬟m己性”的自由觀的前提是“與物同化”的平等觀。逍遙無(wú)待之游的基礎(chǔ)正是天籟齊物之論。章太炎《齊物論釋》從莊子“以不齊為齊”的思想中，闡發(fā)“自由、平等”的觀念?！耙圆积R為齊”，即任萬(wàn)物萬(wàn)事各得其所，存其不齊，承認(rèn)并尊重每一個(gè)體自身具有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。這與儒家的“和而不同”思想正好相通。

儒家的理想人格是圣賢人格。儒家心目中的圣人或圣王，有著內(nèi)圣與外王兩面的輝煌。雖然“內(nèi)圣外王”一說(shuō)出自《莊子·天下》，然而后來(lái)卻成為儒家的人格標(biāo)準(zhǔn)。內(nèi)圣指德性修養(yǎng)，外王指政治實(shí)踐。儒家強(qiáng)調(diào)在內(nèi)圣基礎(chǔ)之上的內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。因此，儒家人格理想不僅是個(gè)體善的修煉，更重要的是責(zé)任感和當(dāng)擔(dān)意識(shí)，是濟(jì)世救民。儒家的人格特性包括如下內(nèi)容：自強(qiáng)不息、意氣風(fēng)發(fā)、認(rèn)真不茍、發(fā)憤忘食、兼善天下、關(guān)懷他人、系念民間疾苦、知其不可而為之，“天下興亡，匹夫有責(zé)”，“立德、立功、立言”，“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”，“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”等等。儒者對(duì)國(guó)事民瘼有真誠(chéng)的關(guān)懷，努力為國(guó)家、民族和人民建功立業(yè)，即使遭到貶謫也以深沉的憂患系念天下百姓的疾苦和國(guó)家的興亡。儒家也有其超越精神，窮居陋巷，自得其樂(lè)，安貧樂(lè)道。孟子講的“君子三樂(lè)”，即“父母俱存，兄弟無(wú)故”的天倫之樂(lè)，“仰不愧于天，俯不怍于人”的理性之樂(lè)，“得天下英才而教育之”的教育之樂(lè)，正表現(xiàn)了儒者的情懷。

道家莊子的真人、圣人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有別，其特性是：一任自然，遂性率真；與風(fēng)情俗世、社會(huì)熱潮、政權(quán)架構(gòu)、達(dá)官顯貴保持距離；獨(dú)善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡樂(lè)。這是莊子和道家的神韻情采。與儒家積極入世的現(xiàn)實(shí)品格相比較，道家凸顯的是超越和放達(dá)，即不是積極肯定、參與、改造現(xiàn)實(shí)，而是以保持距離的心態(tài)，否定、揚(yáng)棄、超越現(xiàn)實(shí)。

莊子之真人、至人、神人、圣人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達(dá)、解脫的秉性，實(shí)際上是一種精神上的自由、無(wú)窮、無(wú)限的境界。這深刻地表達(dá)了人類(lèi)崇高的理想追求與向往。這種自然無(wú)為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測(cè)，但實(shí)際上并不是脫離實(shí)際生活的。每一時(shí)代的類(lèi)的人、群體的人，尤其是個(gè)體的人，雖生活在俗世、現(xiàn)實(shí)之中，然總要追求一種超脫俗世和現(xiàn)實(shí)的理想勝境，即空靈凈潔的世界。任何現(xiàn)實(shí)的人都有理想，都有真、善、美的追求，而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境。

三、 佛家的菩提智慧與人生解脫

現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)五花八門(mén)的社會(huì)，人生的遭際也一定不會(huì)平坦。無(wú)論我們是在就學(xué)還是在就業(yè)，我們面對(duì)的總是各色人等和復(fù)雜的事物、紛繁的矛盾。

人們的生存處境總是具體的。具體的時(shí)空環(huán)境總是充滿矛盾的。在熙熙攘攘的人世和人們不同的欲望、利益的追逐、競(jìng)爭(zhēng)和不同性情的人相處的矛盾之中，每一個(gè)人的內(nèi)心都要承受這樣或那樣的壓力和痛苦，人們往往有一種不安的感覺(jué)，有時(shí)甚至不知道自己身在何處。每一個(gè)人都是有限的個(gè)體，必然有先天或后天給他帶來(lái)的這樣或那樣的局限或缺憾。以有形有限的人生投入天下，每一個(gè)個(gè)體都要面對(duì)無(wú)限的時(shí)空、無(wú)限的知識(shí)、無(wú)限的意義、無(wú)限的價(jià)值，這些“無(wú)限”也使人有不安之感。 每一個(gè)生命當(dāng)然要肯定自己的生存、利益、價(jià)值、個(gè)性自由、人格尊嚴(yán)，然而，人類(lèi)社會(huì)是一個(gè)不同社會(huì)關(guān)系的重重網(wǎng)絡(luò)，當(dāng)你肯定自己的生存、利益、價(jià)值、個(gè)性自由、人格尊嚴(yán)時(shí)，你也要肯定別人的生存、利益、價(jià)值、個(gè)性自由、人格尊嚴(yán)，必須承認(rèn)或容忍別人的生存空間和利益追求。如果這些追求是彼此矛盾的，就必須設(shè)法調(diào)節(jié)。如果我們只是一味肯定自我，就會(huì)陷進(jìn)一個(gè)難以自拔的泥潭。

每一個(gè)個(gè)體與生俱來(lái)就是有限制的個(gè)體，不僅先天與后天的生。