◎程子之書一凡入近思錄者，皆依次第類為此卷。

近思錄首卷所論誠、中、仁三者，發(fā)明義理，固是有許多名，只是一理，但須隨事別之，如說誠，便只是實然底道理。譬如天地之于萬物，陰便實然是陰，陽便實然是陽，無一毫不真實處;中，只是喜怒哀樂未發(fā)之理;仁，便如天地發(fā)育萬物，人無私意，便與天地相似。但天地無一息間斷，“圣希天”處正在此。仁義禮智，便如四柱，仁又包括四者。如易之“元亨利貞”，必統(tǒng)于元;如時之春秋冬夏，皆本于春。析而言之，各有所指而已。謨。

問：“伊川言：‘“喜怒哀樂未發(fā)謂之中”，中也者，“寂然不動”是也。’南軒言：‘伊川此處有小差，所謂喜怒哀樂之中，言眾人之常性;“寂然不動”者，圣人之道心?！郑宪幈鎱闻c叔論中書說，亦如此。今載近思錄如何?”曰：“前輩多如此說，不但欽夫，自五峰發(fā)此論，某自是曉不得。今湖南學(xué)者往往守此說，牢不可破。某看來，‘寂然不動’，眾人皆有是心;至‘感而遂通’，惟圣人能之，眾人卻不然。蓋眾人雖具此心，未發(fā)時已自汩亂了，思慮紛擾，夢寐顛倒，曾無操存之道;至感發(fā)處，如何得會如圣人中節(jié)!”宇。

“心一也，有指體而言者，有指用而言者?！币链ù苏Z，與橫渠“心統(tǒng)性情”相似。淳。

伊川曰：“四德之元，猶五常之仁，偏言則主一事，專言則包四者。”若不得他如此說出，如何明得?

問：“仁既偏言則一事，如何又可包四者?”曰：“偏言之仁，便是包四者底;包四者底，便是偏言之仁?！惫?jié)。

郭兄問：“偏言則一事，專言則包四者?！痹唬骸耙詫Ｑ匝灾?，則一者包四者;以偏言言之，則四者不離一者也?！弊?。

仁之包四德，猶冢宰之統(tǒng)六官。閎祖。

問：“論語中言仁處，皆是包四者?”曰：“有是包四者底，有是偏言底。如‘克己復(fù)禮為仁’，‘巧言令色鮮矣仁’，便是包四者?！惫?jié)。

問：“仁何以能包四者?”曰：“人只是這一個心，就里面分為四者。且以惻隱論之：本只是這惻隱，遇當辭遜則為辭遜，不安處便為羞惡，分別處便為是非。若無一個動底醒底在里面，便也不知羞惡，不知辭遜，不知是非。譬如天地只是一個春氣，振錄作“春生之氣”。發(fā)生之初為春氣，發(fā)生得過李錄云：“長得過?！北銥橄?，收斂便為秋，消縮便為冬。明年又從春起，渾然只是一個發(fā)生之氣。”節(jié)。方子、振同。

問：“仁包四者，只就生意上看否?”曰：“統(tǒng)是一個生意。如四時，只初生底便是春，夏天長，亦只是長這生底;秋天成，亦只是遂這生底，若割斷便死了，不能成遂矣;冬天堅實，亦只是實這生底。如谷九分熟，一分未熟，若割斷，亦死了。到十分熟，方割來，這生意又藏在里面。明年熟，亦只是這個生。如惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是一個生意。當惻隱，若無生意，這里便死了，亦不解惻隱;當羞惡，若無生意，這里便死了，亦不解羞惡。這里無生意，亦不解辭遜，亦不解是非，心都無活底意思。仁，渾淪言，則渾淪都是一個，義禮知都是仁;對言，則仁義與禮智一般。”淳。寓錄云：“安卿問：‘仁包四者，就初意上看?就生意上看?’曰：‘統(tǒng)是個生意。四時雖異，生意則同。劈頭是春生，到夏長養(yǎng)，是長養(yǎng)那生底;秋來成遂，是成遂那生底;冬來堅實，亦只堅實那生底。草木未華實，去摧折他，便割斷了生意，便死了，如何會到成實!如谷有兩分未熟，只成七八分谷。仁義禮智都只是個生意。當惻隱而不惻隱，便無生意，便死了;羞惡固是義，當羞惡而無羞惡，這生意亦死了。以至當辭遜而失其辭遜，是非而失其是非，心便死，全無那活底意思?！?/p>

問“四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者”。曰：“須先識得元與仁是個甚物事，便就自家身上看甚么是仁，甚么是義、禮、智。既識得這個，便見得這一個能包得那數(shù)個。若有人問自家：‘如何一個便包得數(shù)個?’只答云：‘只為是一個?！眴栔鼻湓唬骸肮诖颂幰姷梅置鞣?”曰：“向來看康節(jié)詩，見得這意思。如謂‘天根月窟閑來往，三十六宮都是春’，正與程子所謂‘靜后見萬物皆有春意’同。且如這個桌子，安頓得恰好時，便是仁。蓋無乖戾，便是生意。窮天地□古今，只是一個生意，故曰‘仁者與物無對’。以其無往非仁，此所以仁包四德也?！痹唬骸叭绱梭w仁，便不是，便不是生底意思。桌子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽;其在人，如惻然有隱，初來底意思便是。干錄作：“要理會得仁，當就初處看。故元亨利貞，而元為四德之首。就初生處看，便見得仁?！彼猿套又^‘看雞雛可以觀仁’，為是那嫩小底便是仁底意思在?！备射涀鳎骸耙嗍强雌涑跻馑肌！眴枺骸叭缢^‘初來底意思便是’，不知思慮之萌不得其正時如何?”曰：“這便是地頭著賊，更是那‘元’字上著賊了;如合施為而不曾施為時，便是亨底地頭著賊了;如合收斂而不曾收斂時，便是利底地頭著賊了;如合貞靜而不能貞靜時，便是貞底地頭著賊了。干錄作：“問：‘物理固如此，就人心思慮上觀之，如何?’曰：‘思慮方萌，特守得定，便是仁。如思慮方萌錯了，便是賊其仁;當施為時錯了，便是賊其禮;當收斂時錯了，便是賊其義;當貞靜時錯了，便是賊其智。凡物皆有個如此道理?！币砸簧碛^之，元如頭，亨便是手足，利便是胸腹，貞便是那元氣所歸宿處，所以人頭亦謂之‘元首’。穆姜亦曰：‘元者，體之長也?！袢裟苤盟^‘元之元，元之亨，元之利，利之貞’，上面一個‘元’字，便是包那四個;下面‘元’字，則是‘偏言則一事’者。恁地說，則大煞分明了。須要知得所謂‘元之元，亨之元，利之元，貞之元’者，蓋見得此，則知得所謂只是一個也。若以一歲之體言之，則春便是元之元;所謂‘首夏清和’者，便是亨之元;孟秋之月，便是利之元;到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是。”干錄作：“如春夏秋冬，春為一歲之首，由是而為夏，為秋，為冬，皆自此生出。所以謂仁包四德者，只緣四個是一個，只是三個。元卻有元之元，元之亨，元之利，元之貞。又有亨之元，利之元，貞之元。曉得此意，則仁包四者尤明白了?！钡婪蛟唬骸叭缦壬裕浅套诱f‘復(fù)其見天地之心’。復(fù)之初爻，便是天地生物之心也?！痹唬骸敖裰粚⒐?，看所謂‘心，譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發(fā)處乃情也’，觀之便見?！本弥瑥?fù)曰：“正如天官冢宰，以分歲言之，特六卿之一耳;而建邦之六典，則又統(tǒng)六卿也?！钡婪颉８射浬援?。

問：“曩者論仁包四者，蒙教以初底意思看仁。昨看孟子‘四端’處，似頗認得此意。”曰：“如何?”曰：“仁者生之理，而動之機也。惟其運轉(zhuǎn)流通，無所間斷，故謂之心，故能貫通四者?！痹唬骸斑@自是難說，他自活。今若恁地看得來，只見得一邊，只見得他用處，不見他體了?！眴枺骸吧肀闶求w否?”曰：“若要見得分明，只看程先生說‘心譬如谷種，生之性便是仁’，便分明。若更要真識得仁之體，只看夫子所謂‘克己復(fù)禮’;克去己私，如何便喚得做仁?！痹唬骸叭羧绱丝?，則程子所謂‘公’字，愈覺親切。”曰：“公也只是仁底殼子，盡他未得在。畢竟里面是個甚物事?‘生之性’，也只是狀得仁之體。”道夫。

直卿問：“仁包四德，如‘元者善之長’。從四時生物意思觀之，則陰陽都偏了。”曰：“如此，則秋冬都無生物氣象。但生生之意，至此退了;到得退未盡處，則陽氣依舊在。且如陰陽，其初亦只是一個，進便喚做陽，退便喚做陰?！钡婪颉?/p>

問：“仁包四者。然惻隱之端，如何貫得是非、羞惡、辭遜之類?”曰：“惻隱只是動處。接事物時，皆是此心先擁出來，其間卻自有羞惡、是非之別，所以惻隱又貫四端。如春和則發(fā)生，夏則長茂，以至秋冬，皆是一氣，只是這個生意?！眴枺骸啊詣t曰“愛之理”，專言則曰“心之德”’，如何?”曰：“偏言是指其一端，因惻隱之發(fā)而知其有是愛之理;專言則五性之理兼舉而言之，而仁則包乎四者是也。”謨。

問：“仁可包義智禮。惻隱如何包羞惡二端?”曰：“但看羞惡時自有一般惻怛底意思，便可見?！痹唬骸叭拾?，何以見?”曰：“但以春言：春本主生，夏秋冬亦只是此生氣或長養(yǎng)，或斂藏，有間耳?！笨蓪W(xué)。

伊川言：“天所賦為命，物所受為性?！崩硪灰?，自天之所賦與萬物言之，故謂之命;以人物之所稟受于天言之，故謂之性。其實，所從言之地頭不同耳。端蒙。

唐杰問：“近思錄既載‘鬼神者造化之跡’，又載‘鬼神者二氣之良能’，似乎重了。”曰：“造化之跡是日月星辰風雨之屬，二氣良能是屈伸往來之理?！鄙w卿。

人性無不善，雖桀紂之為窮兇極惡，也知此事是惡。但則是我要恁地做，不柰何，便是人欲奪了。銖。

伊川言：“在物為理?！狈参锝杂欣恚w理不外乎事物之間?！疤幬餅榱x?！绷x，宜也，是非可否處之得宜，所謂義也。端蒙。

“在物為理，處物為義。”理是在此物上，便有此理;義是于此物上自家處置合如此，便是義。義便有個區(qū)處。□。

問“在物為理，處物為義”。曰：“且如這桌子是物，于理可以安頓物事。我把他如此用，便是義?！庇讶?。

問“忠信所以進德”至“對越在天也”。曰：“此一段，只是解個‘終日干干’。在天之剛健者，便是天之干;在人之剛健者，便是人之干。其體則謂之易，便是橫渠所謂‘坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息’者。自此而下，雖有許多般，要之‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，皆是實理。以時節(jié)分段言之，便有古今;以血氣支體言之，便有人己，卻只是一個理也?！钡婪?。

“忠信所以進德”至“君子當終日對越在天也”，這個只是解一個“終日干干”?！爸倚胚M德，修辭立誠”，便無間斷，便是“終日干干”，不必便說“終日對越在天”。下面說“上天之載，無聲無臭”云云，便是說許多事，都只是一個天。賀孫。

問：“詳此一段意，只是體當這個實理。雖說出有許多般，其實一理也。”曰：“此只是解‘終日干干’，故說此一段。從‘上天之載，無聲無臭’說起。雖是‘無聲無臭’，其闔辟變化之體，則謂之易。然所以能闔辟變化之理，則謂之道;其功用著見處，則謂之神;此皆就天上說。及說到‘命于人，則謂之性;率性，則謂之道;修道則謂之教’，是就人身上說。上下說得如此子細，都說了，可謂盡矣?！收f神“如在其上，如在其左右”’，又皆是此理顯著之跡?？瓷醮笫滦∈?，都離了這個事不得。上而天地鬼神離這個不得，下而萬事萬物都不出此，故曰‘徹上徹下，不過如此’。形而上者，無形無影是此理;形而下者，有情有狀是此器。然謂此器則有此理，有此理則有此器，未嘗相離，卻不是于形器之外別有所謂理。□古□今，萬事萬物皆只是這個，所以說‘但得道在，不系今與后，己與人’?！笔迕蓡枺骸安怀鲞@體用。其體則謂之性，其用則謂之道?”曰：“道只是統(tǒng)言此理，不可便以道為用。仁義禮智信是理，道便是統(tǒng)言此理?！敝鼻湓疲骸啊馈挚磥硪嗉骟w、用，如說‘其理則謂之道’，是指體言;又說‘率性則謂之道’，是指用言。”曰：“此語上是就天上說，下是就人身上說?！敝鼻溆衷疲骸爸皇堑掠肿约骟w、用言。如通書云：‘動而正曰道，用而和曰德?！痹唬骸罢抢?，雖動而得其正理，便是道;若動而不正，則不是道。和亦只是順理，用而和順，便是得此理于身;若用而不和順，則此理不得于身。故下云：‘匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也?！皇谴死?。故又云：‘君子慎動?！敝鼻鋯枺骸疤珮O圖只說‘動而生陽，靜而生陰’，通書又說個‘機’，此是動靜之間，又有此一項。”又云：“‘智’字自與知識之‘知’不同。智是具是非之理，知識便是察識得這個物事好惡?！庇謫枺骸吧袷切闹撩钐?，所以管攝動靜。十年前，曾聞先生說，神亦只是形而下者?！辟R孫問：“神既是管攝此身，則心又安在?”曰：“神即是心之至妙處，滾在氣里說，又只是氣，然神又是氣之精妙處，到得氣，又是粗了。精又粗，形又粗。至于說魂，說魄，皆是說到粗處。”賀孫。寓錄云：“直卿云：‘看來“神”字本不專說氣，也可就理上說。先生只就形而下者說?！壬唬骸阅尘托味抡f，畢竟就氣處多，發(fā)出光彩便是神?！兜绬枺骸袢绱苏f，心又在那里?’曰：‘神便在心里，凝在里面為精，發(fā)出光彩為神。精屬陰，神屬陽。說到魂魄鬼神，又是說到大段粗處?！?/p>

問：“‘“上天之載，無聲無臭”，其體則謂之易’，如何看‘體’字?”曰：“體，是體質(zhì)之‘體’，猶言骨子也。易者，陰陽錯綜，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔辟往來。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，蓋與道為體也。寒暑晝夜，闔辟往來，而實理于是流行其間，非此則實理無所頓放。猶君臣父子夫婦長幼朋友，有此五者，而實理寓焉。故曰‘其體則謂之易’，言易為此理之體質(zhì)也。”程子解“逝者如斯，不舍晝夜”，曰：“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體?！奔⒃唬骸疤斓刂?，往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也?！奔词谴艘?。銖。

“其體則謂之易”，在人則心也;“其理則謂之道”，在人則性也;“其用則謂之神”，在人則情也。所謂易者，變化錯綜，如陰陽晝夜，雷風水火，反復(fù)流轉(zhuǎn)，縱橫經(jīng)緯而不已也。人心則語默動靜，變化不測者是也。體，是形體也，賀孫錄云：“體，非‘體、用’之謂?！毖泽w，則亦是形而下者;其理則形而上者也。故程子曰“易中只是言反復(fù)往來上下”，亦是意也。端蒙。

“以其體謂之易，以其理謂之道”，這正如心、性、情相似。易便是心，道便是性。易，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日往而月來，春夏為陽，秋冬為陰，一陰一陽，只管恁地相易。賀孫。

“其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！比私苤^：“陰陽闔辟，屈伸往來，則謂之易;皆是自然，皆有定理，則謂之道;造化功用不可測度，則謂之神?！背套佑衷唬骸捌涿谌藙t謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，只是就人道上說。”人杰謂：“中庸大旨，則‘天命之謂“性”，率性之謂道’，是通人物而言;‘修道之謂教’，則圣賢所以扶世立教，垂法后世者，皆是也。”先生曰：“就人一身言之：易，猶心也;道，猶性也;神，猶情也?！币钊赵賳栐疲骸凹染腿松硌灾瑓s以就人身者就天地言之，可乎?”曰：“天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也;而有是理者，即其性也，如所以為春夏，所以為秋冬之理是也;至發(fā)育萬物者，即其情也?！比私堋！蹁泟e出。

正淳問：“‘其體則謂之易’，只屈伸往來之義是否?”曰：“義則不是。只陰陽屈伸，便是形體?！庇謫枺骸白蛉找蕴斓刂摹⑶?、性在人上言之，今卻以人之心、性、情就天上言之，如何?”曰：“春夏秋冬便是天地之心;天命流行有所主宰，其所以為春夏秋冬，便是性;造化發(fā)用便是情。”又問：“恐心大性小?”曰：“此不可以小大論。若以能為春夏秋冬者為性，亦未是。只是所以為此者，是合下有此道理。謂如以鏡子為心，其光之照見物處便是情，其所以能光者是性。因甚把木板子來，卻照不見?為他元沒這光底道理?！薄酢?/p>

“其體則謂之易，其理則謂之道，其功用則謂之鬼神?！币资顷庩柷?，隨時變易。大抵古今只是大闔辟，小闔辟，今人說易，都無著摸。圣人便于六十四卦，只以陰陽奇耦寫出來。至于所以為陰陽，為古今，乃是此道理。及至忽然生物，或在此，或在彼，如花木之類驀然而出，華時都華，實時都實，生氣便發(fā)出來，只此便是神。如在人，仁義禮智，惻隱羞惡，心便能管攝。其為喜怒哀樂，即情之發(fā)用處。□。

“其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！贝巳涫钦f自然底。下面云“其命于人則謂之性”，此是就人上說。謂之“命于人”，這“人”字，便是“心”字。夔孫。

問：“此一段自‘浩然之氣’以上，自是說道。下面‘說神如在其上，如在其左右’，不知如何?”曰：“一段皆是明道體無乎不在。名雖不同，只是一理發(fā)出，是個無始無終底意?！绷忠缀唵枺骸澳恰畡屿o無端，陰陽無始’底道理否?”曰：“不可如此類泥著，但見梗礙耳。某舊見伊川說仁，令將圣賢所言仁處類聚看，看來恐如此不得。古人言語，各隨所說見意，那邊自如彼說，這邊自如此說。要一一來比并，不得?！庇衷唬骸拔淖智易蛹氈鸺頃?，待看得多，自有個見處?！绷衷唬骸澳城乙M許多疑了，方可下手做?！痹唬骸叭粢耍绾伪阒昧?不如且就知得處逐旋做去，知得一件做一件，知得兩件做兩件，貪多不濟事。如此用工夫，恐怕輕費了時月。某謂，少看有功卻多，泛泛然多看，全然無益。今人大抵有貪多之病，初來只是一個小沒理會，下梢成一個大沒理會!”宇。

“明道‘醫(yī)書手足不仁’止‘可以得仁之體’一段，以意推之，蓋謂仁者，天地生物之心，而人物所得以為心，則是天地人物莫不同有是心，而心德未嘗不貫通也。雖其為天地，為人物，各有不同，然其實則有一條脈絡(luò)相貫。故體認得此心，而有以存養(yǎng)之，則心理無所不到，而自然無不愛矣。才少有私欲蔽之，則便間斷，發(fā)出來愛，便有不到處。故世之忍心無恩者，只是私欲蔽錮，不曾認得我與天地萬物心相貫通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。若夫‘博施濟眾’，則自是功用，故曰何干仁事?言不于此而得也。仁至難言，亦以全體精微，未易言也。止曰‘立人、達人’，則有以指夫仁者之心，而便于此觀，則仁之體，庶幾不外是心而得之爾。然又嘗以伊川‘谷種’之說推之，其‘心猶谷種，生之性便是仁，陽氣發(fā)動乃情也’，蓋所謂‘生之性’，即仁之體，發(fā)處即仁之用也。若夫‘博施濟眾’，則又是谷之成實，而利及于人之謂。以是觀之，仁圣可知矣。”先生云：“何干仁事，謂仁不于此得，則可;以為圣仁全無干涉，則不可?！庇衷疲骸皻庥胁回灒}都在這氣字上。著心看，則意好?！庇衷疲骸啊问掠谌?’言何止是仁?必也仁之成德;猶曰何止于木?必也木之成就;何止于谷?必也谷之成禾之意耳。”端蒙。

伊川語錄中說“仁者以天地萬物為一體”，說得太深，無捉摸處。易傳其手筆，只云：“四德之元，猶五常之仁;偏言則一事，專言則包四者。”又曰：“仁者天下之公，善之本也?！币讉髦淮藘商幷f仁，說得極平實，學(xué)者當精看此等處。銖。

“‘生之謂性’一條難說，須子細看。此一條，伊川說得亦未甚盡。‘生之謂性’，是生下來喚做性底，便有氣稟夾雜，便不是理底性了。前輩說甚‘性惡’，‘善惡混’，都是不曾識性。到伊川說：‘性即理也’，無人道得到這處。理便是天理，又那得有惡!孟子說‘性善’，便都是說理善;雖是就發(fā)處說，然亦就理之發(fā)處說?！比缭弧澳巳羝淝椤?，曰“非才之罪”。又曰：“‘生之謂性’，如碗盛水后，人便以碗為水，水卻本清，碗?yún)s有凈有不凈。”問：“雖是氣稟，亦尚可變得否?”曰：“然最難，須是‘人一能之，己百之;人十能之，己千之’，方得。若只恁地待他自變，他也未與你卒乍變得在。這道理無他巧，只是熟，只是專一?！辟R孫。

“人生氣稟，理有善惡?！贝恕袄怼弊郑皇钦f實理，猶云理當如此。僩。

“人生氣稟，理有善惡。”理，只作“合”字看。端蒙。

“生之謂性”一段，當作三節(jié)看，其間有言天命者，有言氣質(zhì)者?！吧^性”是一節(jié)，“水流就下”是一節(jié)，清濁又是一節(jié)。□。

問：“‘生之謂性’一段難看。自起頭至‘惡亦不可不謂之性也’，成兩三截?！痹唬骸按艘欢螛O難看。但細尋語脈，卻亦可曉。上云‘不是兩物相對而生’，蓋言性善也?！痹唬骸凹妊孕陨?，下卻言‘善固性也，然惡亦不可不謂之性’，卻是言氣稟之性，似與上文不相接?！痹唬骸安皇茄詺夥A之性。蓋言性本善，而今乃惡，亦是此性為惡所汩，正如水為泥沙所混，不成不喚做水!”曰：“適所問，乃南軒之論。”曰：“敬夫議論出得太早，多有差舛。此間有渠論孟解，士大夫多求之者，又難為拒之?！庇謫枺骸啊松o’，當作斷句?！痹唬骸爸皇沁B下文而‘不容說’作句。性自稟賦而言，人生而靜以上，未有形氣，理未有所受，安得謂之性!”又問“才說性時便已不是性”。此處先生所答，記得不切，不敢錄。次夜再問，別錄在后。又問：“‘凡人說性，只是說繼之者善也?！^之者善’，如何便指作性?”曰：“吾友疑得極是。此卻是就人身上說‘繼之者善’。若就向上說，則天理方流出，亦不可謂之性。”曰：“‘生之謂性’，性即氣，氣即性。此言人生性與氣混合者?！痹唬骸坝写藲鉃槿耍瑒t理具于身，方可謂之性?！庇謫枺骸跋螂麓鈫枴^性’，先生曰：‘且從程先生之說，亦好。’當時再三請益，先生不答。后來子細看，此蓋告子之言。若果如程先生之說，亦無害。而渠意直是指氣為性，與程先生之意不同?！痹唬骸俺滔壬?，亦是認告子語脈不差。果如此說，則孟子何必排之?則知其發(fā)端固非矣。大抵諸儒說性，多說著氣。如佛氏亦只是認知覺作用為性。”又問孟注云：“‘近世蘇氏胡氏之說近此甚?！^二家之說，似亦不執(zhí)著氣?！痹唬骸捌淞鞅刂链恕！庇謫枺骸昂险f‘性不可以善惡名’，似只要形容得性如此之大?！痹唬骸安皇且稳荩皇且姴幻?。若見得明，則自不如此。敬夫向亦執(zhí)此說。嘗語之云：‘凡物皆有對，今乃欲作尖邪物，何故?’程先生論性，只云‘性即理也’，豈不是見得明?是真有功于圣門!”又問：“‘繼之者善也，成之者性也’，至程先生始分明。”曰：“以前無人如此說。若不是見得，安能及此!”第二夜復(fù)問：“昨夜問‘生之謂性’一段，意有未盡。不知‘才說性便不是性’，此是就性未稟時說?已稟時說?”曰：“就已稟時說。性者，渾然天理而已。才說性時，則已帶氣矣。所謂‘離了陰陽更無道’，此中最宜分別?！庇謫枺骸啊鞫拖隆院螅耸钦f氣稟否?若說氣稟，則生下已定，安得有遠近之別?”曰：“此是夾習(xí)說?！别埍驹疲骸按耸钦f氣?！笨蓪W(xué)。

問：“‘生之謂性’一章，泳竊意自‘生之謂性’至‘然惡亦不可不謂之性也’，是本來之性與氣質(zhì)之性兼說。劈頭只指個‘生’字說，是兼二者了。”曰：“那‘性’字卻如何?”泳曰：“恐只是都說做性。”泳又問：“舊來因此以水喻性，遂謂天道純?nèi)灰焕?，便是那水本來?陰陽五行交錯雜揉而有昏濁，便是那水被泥污了?；铦峥梢詮?fù)清者，只緣他母子清?！痹唬骸叭弧Ｄ窍掠薏灰频兹?，卻是那臭穢底水?！眴枺骸耙岔毧梢猿沃?”曰：“也減得些分數(shù)。”因言：“舊時人嘗裝惠山泉去京師，或時臭了。京師人會洗水，將沙石在筧中，上面傾水，從筧中下去。如此十數(shù)番，便漸如故?！被騿枺骸跋掠抟嗫梢猿沃畏?”泳云：“恐他自不肯去澄治了?！痹唬骸澳撬m臭，想也未至污穢在。”問：“物如此更推不去，卻似那臭泥相似?”曰：“是如此。”又問：“自‘蓋生之謂性’至‘猶水流而就下也’一節(jié)，是說本來之性。”曰：“‘蓋生之謂性’，卻是如何?”泳曰：“只是提起那一句說?！庇謫枺骸啊松o以上不容說’，‘人生而靜’是說那初生時。更說向上去，便只是天命了?！痹唬骸八浴笤崭稍?萬物資始’，只說是‘誠之源也’。至‘干道變化，各正性命’，方是性在?！踩苏f性，只是說繼之者善也’，便兼氣質(zhì)了?！眴枺骸翱种皇羌媪饲椤！痹唬骸扒楸慵尜|(zhì)了。所以孟子答告子問性，卻說‘乃若其情，則可以為善矣’;說仁義禮智，卻說惻隱、羞惡、恭敬、是非去。蓋性無形影，情卻有實事，只得從情上說入去。”問：“因情以知性，恰似因流以知源。舊聞蔡季通問康叔臨云：‘凡物有兩端。惻隱為仁之端，是頭端?是尾端?’叔臨以為尾端。近聞周莊仲說，先生云，不須如此分?！痹唬骸肮绾握f?”曰：“惻隱是性之動處。因其動處，以知其本體，是因流以知其源，恐只是尾端。”曰：“是如此?！庇謫枴敖运病敝痢叭徊豢梢詽嵴卟粸樗病币还?jié)。曰：“這水只是說氣質(zhì)?！庇驹唬骸案`謂因物欲之淺深，可以見氣質(zhì)之昏明;猶因惻隱、羞惡，可以見仁義之端。”曰：“也是如此。”或問：“氣清底人，自無物欲。”曰：“也如此說不得?？谥叮?，人人皆然。雖是稟得氣清，才不檢束，便流于欲去?！庇謫枺骸啊绱?，則人不可不加澄治之功’至‘置在一隅也’一節(jié)，是說人求以變化氣質(zhì)。然變了氣質(zhì)，復(fù)還本然之性，亦不是在外面添得?！痹唬骸笆侨绱?。”又問：“‘水之清，則性善之謂也’至于‘舜禹有天下而不與焉者也’一節(jié)，是言學(xué)者去求道，不是外面添。圣人之教人，亦不是強人分外做。”曰：“‘此理天命也’一句，亦可見?！焙尽?/p>

或問“生之謂性”一段。曰：“此段引譬喻亦叢雜。如說水流而就下了，又說從清濁處去，與就下不相續(xù)。這處只要認得大意可也?！庇衷唬骸啊粣阂嗖豢刹恢^之性’一句，又似有惡性相似。須是子細看?！绷x剛。

問：“‘惡亦不可不謂之性’，先生舊做明道論性說云：‘氣之惡者，其性亦無不善，故惡亦不可不謂之性。’明道又云：‘善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流于惡耳?！绱耍瑒t惡專是氣稟，不干性事，如何說惡亦不可不謂之性?”曰：“既是氣稟惡，便也牽引得那性不好。蓋性只是搭附在氣稟上，既是氣稟不好，便和那性壞了。所以說濁亦不可不謂之水。水本是清，卻因人撓之，故濁也?！庇謫枺骸跋壬鷩L云：‘性不可以物譬?！鞯酪运餍裕€有病否?”曰：“若比來比去，也終有病。只是不以這個比，又不能得分曉?！眱g。

“‘善固性也，然惡亦不可不謂之性也’，疑與孟子抵牾?！痹唬骸斑@般所在難說，卒乍理會未得。某舊時初看，亦自疑。但看來看去，自是分明。今定是不錯，不相誤，只著工夫子細看。莫據(jù)己見，便說前輩說得不是?！庇謫枺骸安菽九c人物之性一乎?”曰：“須知其異而不害其為同，知其同而不害其為異方得?！蹦局?/p>

正淳問：“性善，大抵程氏說善惡處，說得‘善’字重，‘惡’字輕?！痹唬骸啊乒绦砸玻瑦阂嗖豢刹恢^之性也’，此是氣質(zhì)之性。蓋理之與氣雖同，畢竟先有此理而后有此氣?！庇謫柟闲詧D。曰：“‘性善’字且做在上，其下不當同以‘善、惡’對出于下。不得已時，‘善’字下再寫一‘善’，卻傍出一‘惡’字，倒著，以見惡只是反于善。且如此，猶自可說?！闭局^：“自不當寫出來?！痹唬骸叭弧！薄酢?/p>

問“人生而靜以上不容說”一段。曰：“‘人生而靜以上’，即是人物未生時。人物未生時，只可謂之理，說性未得，此所謂‘在天曰命’也?！耪f性時，便已不是性’者，言才謂之性，便是人生以后，此理已墮在形氣之中，不全是性之本體矣，故曰‘便已不是性也’，此所謂‘在人曰性’也。大抵人有此形氣，則是此理始具于形氣之中，而謂之性。才是說性，便已涉乎有生而兼乎氣質(zhì)，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳。‘凡人說性，只是說繼之者善也’者，言性不可形容，而善言性者，不過即其發(fā)見之端而言之，而性之理固可默識矣，如孟子言‘性善’與‘四端’是也?！蔽从行螝?，渾然天理，未有降付，故只謂之理;已有形氣，是理降而在人，具于形氣之中，方謂之性。已涉乎氣矣，便不能超然專說得理也。程子曰“天所賦為命，物所受為性”;又曰“在天曰命，在人曰性”，是也。銖。

明道論性一章，“人生而靜”，靜者固其性。然只有“生”字，便帶卻氣質(zhì)了。但“生”字以上又不容說，蓋此道理未有形見處。故今才說性，便須帶著氣質(zhì)，無能懸空說得性者?！袄^之者善”，本是說造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人性發(fā)用處說，如孟子所謂“乃若其情，則可以為善”之類是也。伊川言：“極本窮源之性，乃是對氣質(zhì)之性而言?！毖詺赓|(zhì)之稟，雖有善惡之不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。端蒙。

問“人生而靜以上”一段。曰：“程先生說性有本然之性，有氣質(zhì)之性。人具此形體，便是氣質(zhì)之性。才說性，此‘性’字是雜氣質(zhì)與本來性說，便已不是性。這‘性’字卻是本然性。才說氣質(zhì)底，便不是本然底也。‘人生而靜’以下，方有形體可說;以上是未有形體，如何說?”賀孫。

曾問“人生而靜以上不容說”。曰：“此是未有人生之時，但有天理，更不可言性。人生而后，方有這氣稟，有這物欲，方可言性。”卓。

“人生而靜以上不容說”，此只是理;“才說性時便已不是性”，此是氣質(zhì)。要之，假合而后成。文蔚。

“人生而靜”，已是夾形氣，專說性不得。此處宜體認?？蓪W(xué)。

或問：“說‘人生而靜以上不容說’，為天命之不已;感物而動，酬酢萬殊，為天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下語?”曰：“‘人生而靜以上不容說’，乃天命之本體也?！比私堋?/p>

問“人生而靜以上”一段。曰：“有兩個‘性’字：有所謂‘理之性’，有所謂‘氣質(zhì)之性’。下一‘性’字是理?！松o’，此‘生’字已自帶氣質(zhì)了?！o以上’，便只是理，不容說;‘才說性時’，便只說得氣質(zhì)，不是理也?！贝?。

“才說性，便已不是性也?！鄙w才說性時，便是兼氣質(zhì)而言矣?！叭松o以上不容說?！薄叭松o以上”，只說得個“人生而靜”，上面不通說。蓋性須是個氣質(zhì)，方說得個“性”字。若“人生而靜以上”，只說個天道，下“性”字不得。所以子貢曰“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，便是如此。所謂“天命之謂性”者，是就人身中指出這個是天命之性，不雜氣稟者而言爾。若才說性時，則便是夾氣稟而言，所以說時，便已不是性也。濂溪說：“性者，剛?cè)嵘茞褐卸岩?。”濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁義禮智底性時。若論氣稟之性，則不出此五者。然氣稟底性，便是那四端底性，非別有一種性也。然所謂“剛?cè)嵘茞褐小闭?，天下之性固不出此五者。然細推之，極多般樣，千般百種，不可窮究，但不離此五者爾。僩。

“人生而靜以上不容說”，是只說性。如說善，即是有性了，方說得善。方。

問：“近思錄中說性，似有兩種，何也?”曰：“此說往往人都錯看了。才說性，便有不是。人性本善而已，才墮入氣質(zhì)中，便薰染得不好了。雖薰染得不好，然本性卻依舊在此，全在學(xué)者著力。今人卻言有本性，又有氣質(zhì)之性，此大害理!”去偽。

問：“‘凡人說性，只是說“繼之者善也”?！@‘繼’字，莫是主于接續(xù)承受底意思否?”曰：“主于人之發(fā)用處言之?！钡婪?。

程子云：“凡人說性，只是說‘繼之者善’。孟子言‘性善’是也。”易中所言，蓋是說天命流行處;明道卻將來就人發(fā)處說。孟子言“性善”，亦是就發(fā)處說，故其言曰：“乃若其情，則可以為善矣?！鄙w因其發(fā)處之善，是以知其本無不善，猶循流而知其源也。故孟子說“四端”，亦多就發(fā)處說。易中以天命言。程子就人言，蓋人便是一個小天地耳。端蒙。

“夫所謂‘繼之者善也’者，猶水流而就下也?！贝恕袄^之者善”，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也。流出而見其清，然后知其本清也。所以孟子只就“見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心”處，指以示人，使知性之本善者也。易所謂“繼之者善也”，在性之先;此所引“繼之者善也”，在性之后。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見者言。明天道流行如此，所以人性發(fā)見亦如此。如后段所謂“其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神”。某嘗謂，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。緣他本原如此，所以生出來個個亦如此。一本故也。閎祖。

問：“或謂明道所謂‘凡人說性，只是說“繼之者善”’與易所謂‘繼之者善’意不同。明道是言氣質(zhì)之性亦未嘗不善，如孔子‘性相近’之意。”曰：“明道說‘繼之者善’，固與易意不同。但以為此段只說氣質(zhì)之性，則非也。明道此段，有言氣質(zhì)之性處，有言天命之性處。近陳后之寫來，只于此段‘性’字下，各注某處是說天命之性，某處是說氣質(zhì)之性。若識得數(shù)字分明有著落，則此段盡易看。”銖。

問：“明道言：‘今人說性，多是說“繼之者善”，如孟子言“性善”是也。’此莫是說性之本體不可言，凡言性者，只是說性之流出處，如孟子言‘乃若其情，則可以為善矣’之類否?”先生點頭。后江西一學(xué)者問此。先生答書云：“易大傳言‘繼善’，是指未生之前;孟子言‘性善’，是指已生之后?！笔窍Γ瑥?fù)語文蔚曰：“今日答書，覺得未是?！蔽奈翟唬骸澳且籽浴^善’，是說天道流行處;孟子言‘性善’，是說人性流出處。易與孟子就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如先生‘未生、已生’之云?”曰：“然?！蔽奈怠?/p>

“繼之者善也”，周子是說生生之善，程子說作人性之善，用處各自不同。若以此觀彼，心有窒礙。人杰。

問：“伊川云：‘萬物之生意最可觀?！痹唬骸拔镏跎?，其本未遠，固好看。及干成葉茂，便不好看。如赤子入井時，惻隱怵惕之心，只些子仁，見得時卻好看。到得發(fā)政施仁，其仁固廣，便看不見得何處是仁?！辟n。

問：“‘萬物之生意最可觀，此“元者善之長也”，斯所謂仁也?！酥皇窍壬蛩^‘初’之意否?”曰：“萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理;但初生之際，淳粹未散，尤易見爾。只如元亨利貞皆是善，而元則為善之長，亨利貞皆是那里來。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義禮智皆從這里出爾?！钡婪?。

問：“‘天地萬物之理，無獨必有對?！瘜κ俏镆玻戆驳糜袑?”曰：“如高下小大清濁之類，皆是?！痹唬骸案呦滦〈笄鍧?，又是物也，如何?”曰：“有高必有下，有大必有小，皆是理必當如此。如天之生物，不能獨陰，必有陽;不能獨陽，必有陰;皆是對。這對處，不是理對。其所以有對者，是理合當恁地?！贝?。

“天地萬物之理，無獨必有對。”問：“如何便至‘不知手之舞之，足之蹈之’?”曰：“真?zhèn)€是未有無對者?？吹闷茣r，真?zhèn)€是差異好笑。且如一陰一陽，便有對;至于太極，便對甚底?”曰：“太極有無極對。”曰：“此只是一句。如金木水火土，即土亦似無對，然皆有對。太極便與陰陽相對。此是‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，便對過，卻是橫對了。土便與金木水火相對。蓋金木水火是有方所，土卻無方所，亦對得過。必大錄云：“四物皆資土故也。”胡氏謂‘善不與惡對’。惡是反善，如仁與不仁，如何不可對?若不相對，覺說得天下事都尖斜了，沒個是處?！北卮箐浽疲骸昂蠈W(xué)者云，善無對。不知惡乃善之對，惡者反乎善者也?！薄?。必大同。

問：“‘天下之理，無獨必有對?！袆颖赜徐o，有陰必有陽，以至屈伸消長盛衰之類，莫不皆然。還是他合下便如此邪?”曰：“自是他合下來如此，一便對二，形而上便對形而下。然就一言之，一中又自有對。且如眼前一物，便有背有面，有上有下，有內(nèi)有外。二又各自為對。雖說‘無獨必有對’，然獨中又自有對。且如碁盤路兩兩相對，末梢中間只空一路，若似無對;然此一路對了三百六十路，此所謂‘一對萬，道對器’也?！便彙?/p>

天下之物未嘗無對，有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡，有語便有默，有動便有靜，然又卻只是一個道理。如人行出去是這腳，歸亦是這腳。譬如口中之氣，噓則為溫，吸則為寒耳。雉。

問：“陰陽晝夜，善惡是非，君臣上下，此天地萬物無獨必有對之意否?”曰：“這也只如喜怒哀樂之中，便有個既發(fā)而中節(jié)之和在里相似。”道夫。

問：“‘天地之間，亭亭當當，直上直下，出便不是’，如何?”曰：“‘喜怒哀樂未發(fā)謂之中’，‘亭亭當當，直上直下’等語，皆是形容中之在我，其體段如此?！鰟t不是’者，出便是已發(fā)。發(fā)而中節(jié)，只可謂之和，不可謂之中矣，故曰‘出便不是’?！敝?。

問“亭亭當當”之說。曰：“此俗語也，蓋不偏不倚，直上直下之意也?！眴枺骸熬垂谭侵?，惟‘敬而無失’，乃所以為中否?”曰：“只是常敬，便是‘喜怒哀樂未發(fā)之中’也?！钡婪颉?/p>

“天地間亭亭當當直上直下之正理，出則不是。如此則是內(nèi)。敬而無無失最盡?！本泳?。方謂“居”字好。方。

問：“無妄，誠之道。不欺，則所以求誠否?”曰：“無妄者，圣人也。謂圣人為無妄，則可;謂圣人為不欺，則不可。”又問：“此正所謂‘誠者天之道，思誠者人之道’否?”曰：“然。無妄是自然之誠，不欺是著力去做底?！钡婪?。

“無妄之謂誠”是天道，“不欺其次矣”是人道，中庸所謂“思誠”者是也?！酢?/p>

味道問“無妄之謂誠，不欺其次也”。曰：“非無妄故能誠，無妄便是誠。無妄，是四方八面都去得;不欺，猶是兩個物事相對?！庇睢?/p>

或問“無妄之謂誠，不欺其次矣”。曰：“無妄，是兼天地萬物所同得底渾淪道理;不欺，是就一邊說?！庇締枺骸安黄郏蔷腿松碚f否?”曰：“然?！焙?。

無妄，自是我無妄，故誠;不欺者，對物而言之，故次之。祖道。

問：“‘沖漠無朕’至‘教入涂轍’。他所謂涂轍者，莫只是以人所當行者言之?凡所當行之事，皆是先有此理;卻不是臨行事時，旋去尋討道理。”曰：“此言未有這事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理;未有父子，已先有父子之理。不成元無此理，直待有君臣父子，卻旋將道理入在里面!”又問：“‘既是涂轍，卻只是一個涂轍’，是如何?”曰：“是這一個事，便只是這一個道理。精粗一貫，元無兩樣。今人只見前面一段事無形無兆，將謂是空蕩蕩;卻不知道‘沖漠無朕，萬象森然已具’。如釋氏便只是說‘空’，老氏便只是說‘無’，卻不知道莫實于理。”曰：“‘未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后’，‘應(yīng)’字是應(yīng)務(wù)之‘應(yīng)’否?”曰：“未應(yīng)，是未應(yīng)此事;已應(yīng)，是已應(yīng)此事。未應(yīng)固是先，卻只是后來事;已應(yīng)固是后，卻只是未應(yīng)時理?！蔽奈?。

“未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后”，如未有君臣，已先有君臣之理在這里。不是先本無，卻待安排也?！凹仁峭哭H，卻只是一個涂轍”，如既有君君臣臣底涂轍，卻是元有君臣之理也。升卿。

子升問“沖漠無朕”一段。曰：“未有事物之時，此理已具，少間應(yīng)處只是此理。所謂涂轍，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一條路從源頭下來。”木之。

或問“未應(yīng)不是先”一條。曰：“未應(yīng)如未有此物，而此理已具;到有此物，亦只是這個道理。涂轍，是車行處。且如未有涂轍，而車行必有涂轍之理。”賀孫。

問“沖漠無朕”一段。曰：“此只是說‘無極而太極’?！庇謫枺骸跋挛摹仁峭哭H，卻只是一個涂轍’，是如何?”曰：“恐是記者欠了字，亦曉不得?！庇衷唬骸澳城叭照f，只從陰陽處看，則所謂太極者，便只在陰陽里;所謂陰陽者，便只是在太極里。而今人說陰陽上面別有一個無形無影底物是太極，非也。”夔孫。他本小異。

問：“‘近取諸身，百理皆具’，且是言人之一身與天地相為流通，無一之不相似。至下言‘屈伸往來之義，只于鼻息之間見之’，卻只是說上意一腳否?”曰：“然?！庇謫枺骸扒焱鶃?，只是理自如此。亦猶一闔一辟，闔固為辟之基，而辟亦為闔之基否?”曰：“氣雖有屈伸，要之方伸之氣，自非既屈之氣。氣雖屈，而物亦自一面生出。此所謂‘生生之理’，自然不息也?！钡婪?。

問：“屈伸往來，氣也。程子云‘只是理’，何也?”曰：“其所以屈伸往來者，是理必如此?！魂幰魂栔^道?！庩枤庖?，其所以一陰一陽循環(huán)而不已者，乃道也?！贝?。

明道言：“天地之間，只有一個感應(yīng)而已?！鄙w陰陽之變化，萬物之生成，情偽之相通，事為之終始，一為感，則一為應(yīng)，循環(huán)相代，所以不已也。端蒙。

問天下只有個感應(yīng)。曰：“事事物物，皆有感應(yīng)。寤寐、語默、動靜亦然。譬如氣聚則風起，風止則氣復(fù)聚?！?/p>

“感應(yīng)”二字有二義：以感對應(yīng)而言，則彼感而此應(yīng);專于感而言，則感又兼應(yīng)意，如感恩感德之類。端蒙。

問：“感，只是內(nèi)感?”曰：“物固有自內(nèi)感者。然亦不專是內(nèi)感，固有自外感者。所謂‘內(nèi)感’，如一動一靜，一往一來，此只是一物先后自相感。如人語極須默，默極須語，此便是內(nèi)感。若有人自外來喚自家，只得喚做外感。感于內(nèi)者自是內(nèi)，感于外者自是外。如此看，方周遍平正。只做內(nèi)感，便偏頗了。”夔孫。

心性以谷種論，則包裹底是心;有秫種，有粳種，隨那種發(fā)出不同，這便是性。心是個發(fā)出底，池本作：“心似個沒思量底。”他只會生。又如服藥，吃了會治病，此是藥力;或溫或敘，便是藥性。至于吃了有溫證，有敘證，這便是情。夔孫。

履之問：“‘心本善，發(fā)于思慮，則有善不善’章，如何?”曰：“疑此段微有未穩(wěn)處。蓋凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是心之為也。善惡但如反覆手耳，翻一轉(zhuǎn)便是惡，止安頓不著，也便是不善。如當惻隱而羞惡，當羞惡而惻隱，便不是?！庇謫枺骸靶闹秒m有不善，亦不可謂之非心否?”曰：“然。”伯羽。

問：“‘發(fā)于思慮則有善不善?！磥聿簧浦l(fā)有二：有自思慮上不知不覺自發(fā)出來者，有因外誘然后引動此思慮者。閑邪之道，當無所不用其力。于思慮上發(fā)時，便加省察，更不使形于事為。于物誘之際，又當于視聽言動上理會取。然其要又只在持敬。惟敬，則身心內(nèi)外肅然，交致其功，則自無二者之病?！痹唬骸爸^發(fā)處有兩端，固是。然畢竟從思慮上發(fā)者，也只在外來底。天理渾是一個。只不善，便是不從天理出來;不從天理出來，便是出外底了。視聽言動，該貫內(nèi)外，亦不可謂專是外面功夫。若以為在內(nèi)自有一件功夫，在外又有一件功夫，則內(nèi)外支離，無此道理。須是‘誠之于思，守之于為’，內(nèi)外交致其功，可也?！倍嗣?。

問：“‘心本善，發(fā)于思慮，則有善不善?！套又?，是指心之本體有善而無惡，及其發(fā)處，則不能無善惡也。胡五峰云：‘人有不仁，心無不仁?！壬詾橄戮溆胁?。如顏子‘其心三月不違仁’，是心之仁也;至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，豈可直以為心無不仁乎?端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分別得體與發(fā)處言之否?”曰：“只為他說得不備。若云人有不仁，心無不仁;心有不仁，心之本體無不仁，則意方足耳。”端蒙。

問：“‘心既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心’，如何?”曰：“心是貫徹上下，不可只于一處看?！笨蓪W(xué)。

“既發(fā)則可謂之情，不可謂之心”，此句亦未穩(wěn)。淳。

“‘心，生道也。’此句是張思叔所記，疑有欠闕處。必是當時改作行文，所以失其文意?！辈S云：“何故入在近思錄中?”曰：“如何敢不載?但只恐有闕文，此四字說不盡?！薄?。

“‘心，生道也。人有是心，斯具是形以生。惻隱之心，生道也?！绾?”曰：“天地生物之心是仁;人之稟賦，接得此天地之心，方能有生。故惻隱之心在人，亦為生道也。”謨。

“心，生道也?！毙哪松??！皭烹[之心，人之生道也”，乃是得天之心以生。生物便是天之心。可學(xué)。

問：“‘心生道也’一段，上面‘心生道’，莫是指天地生物之心?下面‘惻隱之心，人之生道’，莫是指人所得天地之心以為心?蓋在天只有此理，若無那形質(zhì)，則此理無安頓處。故曰：‘有是心，斯具是形以生?！厦妾q言‘繼善’，下面猶言‘成性’。”曰：“上面‘心，生道也’，全然做天底，也不得。蓋理只是一個渾然底，人與天地混合無間?！倍嗣伞?/p>

“有是心，斯具是形以生?！笔切哪藢偬斓?，未屬我在，此乃是眾人者。至下面“各正性命”，則方是我底，故又曰：“惻隱之心，人之生道也?！比收?，天地生物之心，而人物之所得以為心。人未得之，此理亦未嘗不在天地之間。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，卻討一物來安頓放里面。似恁地處，難看，須自體認得。端蒙。

伊川云：“心，生道也。”方云：“生道者，是本然也，所以生者也?！痹唬骸笆侨藶樘斓刂囊??！北疚脑?。又曰：“生亦是生生之意。蓋有是惻隱心，則有是形。”方曰：“滿腔子是惻隱之心?！狈?。

敬子解“不求諸心而求諸跡，以博聞強記巧文麗詞為工”，以為“人不知性，故怠于為希圣之學(xué)，而樂于為希名慕利之學(xué)”。曰：“不是他樂于為希名慕利之學(xué)，是他不知圣之可學(xué)，別無可做，只得向那里去。若知得有個道理，可以學(xué)做圣人，他豈不愿為!緣他不知圣人之可學(xué)，‘飽食終日，無所用心’，不成空過。須討個業(yè)次弄，或為詩，或作文。是他沒著渾身處，只得向那里去，俗語所謂‘無圖之輩’，是也?！币蛟唬骸笆郎先f般皆下品，若見得這道理高，見世間萬般皆低。故這一段緊要處，只在‘先明諸心’上。蓋‘先明諸心’了，方知得圣之可學(xué);有下手處，方就這里做工夫。若不就此，如何地做?”僩。以下第二卷。好學(xué)論入集注者，已附本章。

舜弼問：“定性書也難理會?！痹唬骸耙膊浑y?！ㄐ浴郑f得也詫異。此‘性’字，是個‘心’字意。明道言語甚圓轉(zhuǎn)，初讀未曉得，都沒理會;子細看，卻成段相應(yīng)。此書在鄠時作，年甚少。”淳。

“明道定性書自胸中瀉出，如有物在后面逼逐他相似，皆寫不辨?！敝鼻湓唬骸按苏^‘有造道之言’。”曰：“然。只是一篇之中，都不見一個下手處。”蜚卿曰：“‘擴然而大公，物來而順應(yīng)’，這莫是下工處否?”曰：“這是說已成處。且如今人私欲萬端，紛紛擾擾，無可柰何，如何得他大公?所見與理皆是背馳，如何便得他順應(yīng)?”道夫曰：“這便是先生前日所謂‘也須存得這個在’。”曰：“也不由你存。此心紛擾，看著甚方法，也不能得他住。這須是見得，須是知得天下之理，都著一毫私意不得，方是，所謂‘知止而后有定’也。不然，只見得他如生龍活虎相似，更把捉不得?！钡婪颉?/p>

問：“定性書云：‘大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然?！痹唬骸按艘粫孜仓淮藘身?。伊川文字段數(shù)分明;明道多只恁成片說將去，初看似無統(tǒng)，子細理會，中問自有路脈貫串將去。‘君子之學(xué)，莫若擴然而大公，物來而順應(yīng)’，自后許多說話，都只是此二句意。‘艮其背，不獲其身;行其庭，不見其人’，此是說‘擴然而大公’。孟子曰‘所惡于智者，為其鑿也’，此是說‘物來而順應(yīng)’?！谀苡谂瓡r遽忘其怒，而觀理之是非?！嵬渑菓?yīng)‘廓然而大公’，‘而觀理之是非’是應(yīng)‘物來而順應(yīng)’。這須子細去看，方始得?！辟R孫。

明道答橫渠“定性未能不動”一章，明道意，言不惡事物，亦不逐事物。今人惡則全絕之，逐則又為物引將去。惟不拒不流，泛應(yīng)曲當，則善矣。蓋橫渠有意于絕外物而定其內(nèi)。明道意以為須是內(nèi)外合一，“動亦定，靜亦定”，則應(yīng)物之際，自然不累于物。茍只靜時能定，則動時恐卻被物誘去矣。端蒙。

問：“圣人‘動亦定，靜亦定’。所謂定者，是體否?”曰：“是。”曰：“此是惡物來感時定?抑善惡來皆定?”曰：“惡物來不感，這里自不接?！痹唬骸吧莆飫t如何?”曰：“當應(yīng)便應(yīng)，有許多分數(shù)來，便有許多分數(shù)應(yīng)。這里自定?！痹唬骸啊涌拗畱Q’，而何以見其為定?”曰：“此是當應(yīng)也。須是‘擴然而大公，物來而順應(yīng)’?！痹偃b此語，以為“說得圓”。淳。

問：“圣人定處未詳?！痹唬骸啊苟笥卸ā?，只看此一句，便了得萬物各有當止之所。知得，則此心自不為物動?！痹唬骸八础柶跁F天’，‘象憂亦憂，象喜亦喜’。當此時，何以見其為定?”曰：“此是當應(yīng)而應(yīng)，當應(yīng)而應(yīng)便是定。若不當應(yīng)而應(yīng)，便是亂了;當應(yīng)而不應(yīng)，則又是死了?！贝?。

問：“‘天地之常，以其心普萬物而無心;圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若擴然而大公，物來而順應(yīng)?！瘜W(xué)者卒未到此，柰何?”曰：“雖未到此，規(guī)模也是恁地?！當U然大公’，只是除卻私意，事物之來，順他道理應(yīng)之。且如有一事，自家見得道理是恁地;卻有個偏曲底意思，要為那人，便是不公;便逆了這道理，不能順應(yīng)。圣人自有圣人大公，賢人自有賢人大公，學(xué)者自有學(xué)者大公?！庇謫枺骸笆ベt大公，固未敢請。學(xué)者之心當如何?”曰：“也只要存得這個在，克去私意。這兩句是有頭有尾說話。大公是包說，順應(yīng)是就里面細說。公是忠，便是‘維天之命，于穆不已’;順應(yīng)便是‘干道變化，各正性命’?！钡婪?。

“擴然而大公”是“寂然不動”，“物來而順應(yīng)”是“感而遂通?！眱g。

趙致道問：“‘自私者，則不能以有為為應(yīng)跡;用智者，則不能以明覺為自然?！^‘天地之常，以其心普萬物而無心;圣人之常，以其情順萬事而無情’。所謂‘普萬物，順萬事’者，即‘廓然而大公’之謂;‘無心無情’者，即‘物來而順應(yīng)’之謂。自私則不能‘廓然而大公’，所以不能‘以有為為應(yīng)跡’;用智則不能‘物來而順應(yīng)’，所以不能‘以明覺為自然’?！痹唬骸叭弧！便彙?/p>

明道云：“不能以有為為應(yīng)跡。”應(yīng)跡，謂應(yīng)事物之跡。若心，則未嘗動也。端蒙。

問：“昨日因說程子謂釋氏自私，味道舉明道答橫渠書中語，先生曰：‘此卻是舉常人自私處言之。’若據(jù)自私而用智，與后面治怒之說，則似乎說得淺。若看得說那‘自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然’，則所指亦大闊矣?！毕壬唬骸肮倘弧５鞯揽?cè)酥揭庋远?。”味道又舉“反鑒索照”，與夫“惡外物”之說。先生曰：“此亦是私意。蓋自常人之私意與佛之自私，皆一私也，但非是專指佛之自私言耳。”又曰：“此是程子因橫渠病處箴之。然有一般人，其中空疏不能應(yīng)物;又有一般人，溺于空虛不肯應(yīng)物，皆是自私。若能‘豁然而大公’，則上不陷于空寂，下不累于物欲，自能‘物來而順應(yīng)’?！睆V。賀孫錄云：“漢卿前日說：‘佛是自私。’味道舉明道‘自私用智’之語，‘亦是此意。先生嘗以此自私說較粗，是常人之自私。某細思之，如“自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然”，亦是說得煞，恐只是佛氏之自私?！壬唬骸苏f得較闊，兼兩意。也是見橫渠說得有這病，故如此說?！R孫云：‘“今以惡外物之心，求照無物之地，猶反鑒而索照也”，亦是說絕外物而求定之意。’曰：‘然。但所謂“自私而用智”，如世人一等嗜欲，也是不能“以有為為應(yīng)跡”，如異端絕滅外物，也是不能“以有為為應(yīng)跡”。若“廓然大公，物來順應(yīng)”，便都不如此，上不淪于空寂，下不累于物欲?！?/p>

問：“定性書所論，固是不可有意于除外誘，然此地位高者之事。在初學(xué)，恐亦不得不然否?”曰：“初學(xué)也不解如此，外誘如何除得?有當應(yīng)者，也只得順他，便看理如何。理當應(yīng)便應(yīng)，不當應(yīng)便不應(yīng)。此篇大綱，只在‘廓然而大公，物來而順應(yīng)’兩句。其他引易孟子，皆是如此。末謂‘第能于怒時遽忘其怒，而觀理之是非’，一篇著力緊要，只在此一句?！嵬渑闶恰當U然大公’，‘觀理之是非’便是‘物來順應(yīng)’。明道言語渾淪，子細看，節(jié)節(jié)有條理?！痹唬骸啊畠?nèi)外兩忘’，是內(nèi)不自私，外應(yīng)不鑿否?”曰：“是。大抵不可以在內(nèi)者為是，而在外者為非，只得隨理順應(yīng)?！贝?。

先生舉“人情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。惟能于怒時遽忘其怒，而觀理之是非”?！芭f時謂觀理之是非，才見己是而人非，則其爭愈力。后來看，不如此。如孟子所謂：‘我必不仁也。其自反而仁矣，其橫逆由是也，則曰：“此亦妄人而已矣!”’”璘。

人情易發(fā)而難制。明道云：“人能于怒時遽忘其怒，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣?！贝苏Z可見。然有一說，若知其理之曲直，不必校，卻好;若見其直而又怒，則愈甚。大抵理只是此理，不在外求。若于外復(fù)有一理時，卻難，為只有此理故。可學(xué)。

問：“圣人恐無怒容否?”曰：“怎生無怒容?合當怒時，必亦形于色。如要去治那人之罪，自為笑容，則不可。”曰：“如此，則恐涉忿怒之氣否?”曰：“天之怒，雷霆亦震。舜誅‘四兇’，當其時亦須怒。但當怒而怒，便中節(jié);事過便消了，更不積?！贝尽?/p>

問：“定性書是正心誠意功夫否?”曰：“正心誠意以后事。”宇。

伊川謂：“雖無邪心，茍不合正理，即妄也?！比鐥钅螄L有邪心?只是不合正理。義剛。

先生以伊川答方道輔書示學(xué)者，曰：“他只恁平鋪，無緊要說出一來。只是要移易他一兩字，也不得;要改動他一句，也不得?！钡婪颉?/p>

問：“蘇季明以治經(jīng)為傳道居業(yè)之事，居常講習(xí)，只是空言無益，質(zhì)之兩先生。何如?”曰：“季明是橫渠門人，祖橫渠‘修辭’之說，以立言傳后為修辭，是為居業(yè)。明道與說易上‘修辭’不恁地。修辭，只是如‘非禮勿言’。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家‘敬以直內(nèi)，義以方外’之實事，便是理會敬義之實事，便是表里相應(yīng)?！匆灾眱?nèi)，義以方外’，便是立誠。道之浩浩，何處下手?惟立誠才有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)。業(yè)，便是逐日底事業(yè)，恰似日課一般。‘忠信所以進德’，為實下手處。如是心中實見得理之不妄，‘如惡惡臭，如好好色’，常常恁地，則德不期而進矣。誠，便即是忠信;修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇言，只管逢事便說，則忠信亦被汩沒動蕩，立不住了。明道便只辨他‘修辭’二字，便只理會其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng)，便理會細密，都無縫罅。”又曰：“伊川也辨他不盡。如講習(xí)，不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí)，父慈子孝兄友弟恭與應(yīng)事接物，有合講者，或更切于治經(jīng)，亦不為無益。此更是一個大病痛?！辟R孫。

“孟子才高，學(xué)之無可依據(jù)”，為他元來見識自高。顏子才雖未嘗不高，然其學(xué)卻細膩切實，所以學(xué)者有用力處。孟子終是粗。端蒙。

伊川曰：“學(xué)者須是學(xué)顏子?！泵献诱f得粗，不甚子細;只是他才高，自至那地位。若學(xué)者學(xué)他，或會錯認了他意思。若顏子說話，便可下手做;孟子底，更須解說方得。賀孫。

蔡問：“‘孟子無可依據(jù)，學(xué)者當學(xué)顏子?！琊B(yǎng)氣處，豈得為無可依據(jù)?”曰：“孟子皆是要用。顏子須就己做工夫，所以學(xué)顏子則不錯?！贝尽?/p>

問：“‘且省外事，但明乎善，惟進誠心’，只是教人‘鞭辟近里’。竊謂明善是致知，誠心是誠意否?”曰：“知至即便意誠，善才明，誠心便進?！庇謫枺骸啊湮恼码m不中不遠矣’，便是應(yīng)那‘省外事’一句否?”曰：“然。外事所可省者即省之，所不可省者亦強省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威儀制度?！夭患s，泛濫無功’，說得極切。這般處，只管將來玩味，則道理自然都見?！庇衷唬骸斑@般次第，是呂與叔自關(guān)中來初見二程時說話。蓋橫渠多教人禮文制度之事，他學(xué)者自管用心，不近里，故以此說教之。然只可施之與叔諸人。若與龜山言，便不著地頭了。公今看了近思錄，看別經(jīng)書，須將遺書兼看。蓋他一人是一個病痛，故程先生說得各各自有精采。”道夫。

“且省外事，但明乎善，惟進誠心”，是且理會自家切己處。明善了，又更須看自家進誠心與未。賀孫。

“學(xué)者識得仁體，實有諸己，只要義理裁培。”識得與實有，須做兩句看。識得，是知之也;實有，是得之也。若只識得，只是知有此物;卻須實有諸己，方是己物也?！?。

問：“明道說‘學(xué)者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培’一段，只緣他源頭是個不忍之心，生生不窮，故人得以生者，其流動發(fā)生之機亦未嘗息。故推其愛，則視夫天地萬物均受此氣，均得此理，則無所不當愛?！痹唬骸斑@道理只熟看，久之自見如此，硬樁定說不得。如云從他源頭上便有個不忍之心，生生不窮，此語有病。他源頭上未有物可不忍在，未說到不忍在。只有個陰陽五行，有闔辟，有動靜;自是用生，不是要生。到得說生物時，又是流行已后。既是此氣流行不息，自是生物，自是愛。假使天地之間凈盡無一物，只留得這一個物事，他也自愛。如云均受此氣，均得此理，所以須用愛，也未說得這里在。此又是說后來事。此理之愛，如春之溫，天生自然如此。如火相似，炙著底自然熱，不是使他熱也。”因舉東見錄中明道曰：“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也”云云，“極好，當添入近思錄中?！眱g。

心只是放寬平便大，不要先有一私意隔礙，便大。心大則自然不急迫。如有禍患之來，亦未須驚恐;或有所獲，亦未有便歡喜在。少間亦未必，禍更轉(zhuǎn)為福，福更轉(zhuǎn)為禍。荀子言：“君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)。”蓋君子心大則是天心，心小則文王之翼翼，皆為好也;小人心大則放肆，心小則是褊隘私吝，皆不好也。賀孫。

明道以上蔡記誦為玩物喪志，蓋為其意不是理會道理，只是夸多斗靡為能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為己為人之分。賀孫。

問：“‘禮樂只在進反之間，便得情性之正。’記曰：‘禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文;樂盈而反，以反為文。’恐減與盈，是禮樂之體本如此;進與反，卻是用功處否?”曰：“減，是退讓、撙節(jié)、收斂底意思，是禮之體本如此。進者，力行之謂。盈，是和說、舒散、快滿底意思，是樂之體如此。反者，退斂之謂。‘禮主其減’，卻欲進一步向前著力去做;‘樂主其盈’，卻須退斂節(jié)制，收拾歸里。如此則禮減而卻進，樂盈而卻反，所以為得情性之正也，故曰‘減而不進則消，盈而不反則亡’也。”因問：“如此，如禮樂相為用矣?！痹唬骸叭?。”銖。

問：“‘禮樂只在進反之間，便得性情之正’，何謂也?”曰：“記得‘禮減而進，以進為文;樂盈而反，以反為文’。禮，如凡事儉約，如收斂恭敬，便是減;須當著力向前去做，便是進，故以進為文。樂，如歌詠和樂，便是盈;須當有個節(jié)制，和而不流，便是反，故以反為文。禮減而卻進前去，樂盈而卻反退來，便是得情性之正。”淳。

“禮主其減”者，禮主于撙節(jié)、退遜、檢束;然以其難行，故須勇猛力進始得，故以進為文?！皹分髌溆闭?，樂主于舒暢發(fā)越;然一向如此，必至于流蕩，故以反為文。禮之進，樂之反，便得情性之正。又曰：“主減者當進，須力行將去;主盈者當反，須回顧身心。”

禮樂進反。“禮主于減”，謂主于斂束;然斂束太甚，則將久意消了，做不去，故以進為文，則欲勉行之?！皹分饔谟保^和樂洋溢;然太過則流，故以反為文，則欲回來減些子。故進反之間，便得情性之正。不然，則流矣。端蒙。

問“禮樂進反”之說。曰：“‘禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文;樂盈而反，以反為文?！Y以謙遜退貶為尚，故主減;然非人之所樂，故須強勉做將去，方得。樂以發(fā)揚蹈厲為尚，故主盈;然樂只管充滿而不反，則文也無收殺，故須反，方得。故云：‘禮減而不進則銷，樂盈而不反則放?！识Y有報而樂有反，所以程子謂：‘只在進反之間，便得性情之正?！钡婪?。

“天分”，即天理也。父安其父之分，子安其子之分，君安其君之分，臣安其臣之分，則安得私!故雖“行一不義，殺一不辜，而得天下，有所不為。”賀孫。

“‘論學(xué)便要明理，論治便須識體?！@‘體’字，只事理合當做處。凡事皆有個體，皆有個當然處。”問：“是體段之‘體’否?”曰：“也是如此。”又問：“如為朝廷有朝廷之體，為一國有一國之體，為州縣有州縣之體否?”曰：“然。是個大體有格局當做處。如作州縣，便合治告訐，除盜賊，勸農(nóng)桑，抑末作;如朝廷，便須開言路，通下情，消朋黨;如為大吏，便須求賢才，去贓吏，除暴斂，均力役，這個都是定底格局，合當如此做?！被騿栐圃?。曰：“不消如此說，只怕人傷了那大體。如大事不曾做得，卻以小事為當急，便害了那大體。如為天子近臣，合當謇諤正直，又卻恬退寡默;及至處鄉(xiāng)里，合當閉門自守，躬廉退之節(jié)，又卻向前要做事，這個便都傷了那大體。如今人議論，都是如此。合當舉賢才而不舉，而曰我遠權(quán)勢;合當去奸惡而不去，而曰不為已甚。且如國家遭汴都之禍，國于東南，所謂大體者，正在于復(fù)中原，雪讎恥，卻曰休兵息民，兼愛南北!正使真?zhèn)€能如此，猶不是，況為此說者，其實只是懶計而已!”僩。

“根本須是先培壅”，涵養(yǎng)持敬，便是栽培。賀孫。

問“根本須是先培壅，然后可立趨向”。曰：“此段只如‘弟子入孝出第，行謹言信，愛眾親仁，行有余力則以學(xué)文’之意耳。先只是從實上培壅一個根腳，卻學(xué)文做工夫去?！倍嗣?。

仲思問“敬義夾持直上，達天德自此”。曰：“最是他下得‘夾持’兩字好。敬主乎中，義防于外，二者相夾持。要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天德?！辈?。

“敬義夾持直上，達天德自此。”表里夾持，更無東西走作去處，上面只更有個天德?！爸倚潘赃M德，修辭立其誠所以居業(yè)”者，干道也;“敬以直內(nèi)，義以方外”者，坤道也，只是健順。又曰：“非禮勿視聽言動者，干道;‘出門如見大賓，使民如承大祭’者，坤道?！庇衷唬骸肮催M德立誠，是甚模樣強健!”賀孫。

“敬義夾持直上，達天德自此。”直上者，無許多人欲牽惹也。

因說敬恕，先生舉明道語云：“敬義夾持直上，達天德自此?！薄岸裼幸粯尤?，里面謹嚴，外面卻●苴;有人外面恁地寬恕，里面卻都是私意了。內(nèi)外夾持，如有人在里面把住，一人在門外把持，不由他不上去?！辟鐚O。

問：“‘正其義不謀其利，明其道不計其功’，道、義如何分別?”曰：“道、義是個體、用。道是大綱說;義是就一事上說。義是道中之細分別，功是就道中做得功效出來。”宇。

問：“‘正其義’者，凡處此一事，但當處置使合宜，而不可有謀利占便宜之心;‘明其道’，則處此事便合義，是乃所以為明其道，而不可有計后日功效之心?！x不謀利’，在處事之先;‘明道不計功’，在處事之后。如此看，可否?”曰：“恁地說，也得。他本是合掌說，看來也須微有先后之序。”僩。子蒙錄云：“或問：‘正義在先，明道在后。’曰：‘未有先后。此只是合掌底意思?！?/p>

“正其義不謀其利，明其道不計其功。”或曰，事成之謂利，所以有義;功成則是道。便不是?！盎莸霞?，從逆兇?！比换莸弦辔幢亟约??？蓪W(xué)。

楊問：“‘膽欲大而心欲小’，如何?”曰：“膽大是‘千萬人吾往’處，天下萬物不足以動其心;‘貧賤不能移，威武不能屈’，皆是膽大。心小是畏敬之謂，文王‘小心翼翼’，曾子‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，臨深履薄’是也?！眴枺骸皺M渠言‘心大則百物皆通，心小則百物皆病’，何如?”曰：“此心小是卑陋狹隘，事物來都沒柰何，打不去，只管見礙，皆是病。如要敬則礙和，要仁則礙義，要剛則礙柔。這里只看得一個，更著兩個不得。為敬，便一向拘拘;為和，便一向放肆，沒理會。仁，便煦煦姑息;義，便粗暴決裂。心大，便能容天下萬物。有這物則有這理，有那物即有那道理?！⑿卸幌嚆?，并育而不相害。’”宇。

“膽欲大而心欲小”，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵”，方能為“赳赳武夫，公侯干城”之事。德明。

蜚卿云：“‘智欲圓而行欲方，膽欲大而心欲小。’妄意四者缺一不可?！痹唬骸皥A而不方則譎詐，方而不圓則執(zhí)而不通。志不大則卑陋，心不小則狂妄。江西諸人便是志大而心不小者也?！钡婪颉?/p>

或問：“‘智欲圓而行欲方?！怯麍A轉(zhuǎn);若行不方正而合于義，則相將流于權(quán)謀譎詐之中;所謂‘智欲圓而行欲方’也?！痹唬骸耙彩侨绱?。”又曰：“智是對仁義禮智信而言。須是知得是非，方謂之智;不然，便是不智。”子蒙。

問“學(xué)不言而自得者，乃自得也。”曰：“道理本自廣大，只是潛心積慮，緩緩養(yǎng)將去，自然透熟。若急迫求之，則是起意去趕趁他，只是私意而已，安足以入道!”僩。

問：“‘視聽、思慮、動作，皆天也，人但于中要識得真與妄耳?！?、妄是于那發(fā)處別識得天理人欲之分。如何?”曰：“皆天也，言視聽、思慮、動作皆是天理。其順發(fā)出來，無非當然之理，即所謂真;其妄者，卻是反乎天理者也。雖是妄，亦無非天理，只是發(fā)得不當?shù)仡^。譬如一草木合在山上，此是本分;今卻移在水中。其為草木固無以異，只是那地頭不是。恰如‘善固性也，惡亦不可不謂之性’之意。”端蒙。

問：“視聽、思慮、動作，皆天之所為。及發(fā)而不中節(jié)，則是妄。故學(xué)者須要識別之?！痹唬骸巴撬揭?，不是不中節(jié)。”道夫曰：“這正是顏子之所謂‘非禮’者。”曰：“非禮處便是私意?！钡婪?。

役智力于農(nóng)圃，內(nèi)不足以成己，外不足以治人，是濟甚事!賀孫。

“進德則自忠恕”，是從這里做出來;“其致則公平”，言其極則公平也。端蒙。

問：“公只是仁底道理，仁卻是個流動發(fā)生底道理。故‘公而以人體之’，方謂之仁否?”曰：“此便是難說。‘公而以人體之’，此一句本微有病。然若真?zhèn)€曉得，方知這一句說得好，所以程先生又曰：‘公近仁?！w這個仁便在這‘人’字上。你元自有這仁，合下便帶得來。只為不公，所以蔽塞了不出來;若能公，仁便流行。譬如溝中水，被沙土罨靸壅塞了，故水不流;若能擔去沙土罨靸，水便流矣。又非是去外面別擔水來放溝中，是溝中元有此水，只是被物事壅遏了。去其壅塞，水便流行。如‘克己復(fù)禮為仁’。所謂‘克己復(fù)禮’者，去其私而已矣。能去其私，則天理便自流行。不是克己了又別討個天理來放在里面也，故曰：‘公近仁。’”又問：“‘公所以能恕，所以能愛;恕則仁之施，愛則仁之用?！瘣凼侨手l(fā)處，恕是推其愛之之心以及物否?”曰：“如公所言，亦非不是。只是自是湊合不著，都無滋味。若道理只是如此看，又更做甚么?所以只見不長進，正緣看那物事沒滋味?！庇謫枺骸澳菐巧衔摹终f否?”曰：“然。恕與愛本皆出于仁，然非公則安能恕?安能愛?”又問：“愛只是合下發(fā)處便愛，未有以及物在，恕則方能推己以及物否?”曰：“仁之發(fā)處自是愛，恕是推那愛底，愛是恕之所推者。若不是恕去推，那愛也不能及物，也不能親親仁民愛物，只是自愛而已。若里面元無那愛，又只推個甚么?如開溝相似，是里面元有這水，所以開著便有水來。若里面元無此水，如何會開著便有水?若不是去開溝，縱有此水，也如何得他流出來?愛，水也;開之者，恕也?！庇謫枺骸叭舨皇峭破鋹垡约拔?，縱有此愛，也無可得及物否?”曰：“不是無可得及物，若不能推，則不能及物。此等處容易曉，如何恁地難看!”僩。

問：“‘仁之道，只消道一“公”字。公是仁之理，公而以人體之，故曰仁?！`謂仁是本有之理，公是克己功夫到處。公，所以能仁。所謂‘公而以人體之’者，若曰己私既盡，只就人身上看，便是仁。體，猶骨也，如‘體物不可遺’之‘體’，‘貞者事之干’之類，非‘體認’之‘體’也?！痹唬骸肮侨手椒?，人是仁之材料。有此人，方有此仁。蓋有形氣，便具此生理。若無私意間隔，則人身上全體皆是仁。如無此形質(zhì)，則生意都不湊泊他。所謂‘體’者，便作‘體認’之‘體’，亦不妨。體認者，是將此身去里面體察，如中庸‘體群臣’之‘體’也?！便彙?/p>

問：“向日問‘公而以人體之則為仁’，先生曰：‘體，作“體認”之“體”亦不妨?！徦贾?，未達。竊謂有此人則具此仁。然人所以不仁者，以其私也。能無私心則此理流行，即此人而此仁在矣。非是公后，又要去體認尋討也?！毕壬櫁钪林^曰：“‘仁’字，叔重說得是了，但認‘體’字未是。體者，乃是以人而體公。蓋人撐起這公作骨子，則無私心而仁矣。蓋公只是一個公理，仁是人心本仁。人而不公，則害夫仁。故必體此公在人身上以為之體，則無所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是?！便彙?/p>

問：“‘公而以人體之’，如何?”曰：“仁者心之德，在我本有此理。公卻是克己之極功，惟公然后能仁。所謂‘公而以人體之’者，蓋曰克盡己私之后，就自家身上看，便見得仁也。”謨。

“公而以人體之故為仁?！鄙w公猶無塵也，人猶鏡也，仁則猶鏡之光明也。鏡無纖塵則光明，人能無一毫之私欲則仁。然鏡之明，非自外求也，只是鏡元來自有這光明，今不為塵所昏爾。人之仁，亦非自外得也，只是人心元來自有這仁，今不為私欲所蔽爾。故人無私欲，則心之體用廣大流行，而無時不仁，所以能愛能恕。仁之名不從公來，乃是從人來，故曰“公而以人體之則為仁”。端蒙。

“仁之道，只消道一‘公’字”，非以公為仁，須是“公而以人體之”。伊川自曰“不可以公為仁”。世有以公為心而慘刻不恤者，須公而有惻隱之心，此功夫卻在“人”字上。蓋人體之以公方是仁，若以私欲，則不仁矣。□。

“公而以人體之為仁?！比适侨诵乃逃兄?，公則仁，私則不仁。未可便以公為仁，須是體之以人方是仁。公、恕、愛，皆所以言仁者也。公在仁之前，恕與愛在仁之后。公則能仁，仁則能愛能恕故也。謨。

李問：“仁，欲以公、愛、恕三者合而觀之，如何?”曰：“公在仁之先，愛、恕在仁之后?！庇謫枺骸肮匀梭w之”一句。曰：“緊要在‘人’字上。仁只是個人?！贝?。

公所以為仁。故伊川云：“非是以公便為仁，公而以人體之?！比势┤缢狡┤缟呈苒諈s泉，公乃所以決去沙石者也。沙石去而水泉出，私去而仁復(fù)也。德明。

謂仁只是公，固若未盡;謂公近仁耳，又似太疏。伊川曰：“只是一個‘公’字?！睂W(xué)者問仁，則常教他將“公”字思量。此是先生晚年語，平淡中有意味。顯道記憶語及入關(guān)語錄亦有數(shù)段，更宜參之。鎬。

或問：“‘恕則仁之施，愛則仁之用’，施與用如何分別?”曰：“恕之所施，施其愛爾，不恕，則雖有愛而不能及人也?！便彙?/p>

問：“‘恕則仁之施，愛則仁之用’，施與用何以別?”曰：“施是從這里流出，用是就事說?！萍簽樗?。’恕是從己流出去及那物;愛是才調(diào)恁地。愛如水，恕如水之流?！庇謫枺骸跋壬^‘愛如水，恕如水之流’，淳退而思，有所未合。竊謂仁如水，愛如水之潤，恕如水之流，不審如何?”曰：“說得好。昨日就過了?！贝?。

問：“‘恕則仁之施，愛則仁之用?！┡c用如何分?”曰：“恕是分俵那愛底。如一桶水，愛是水，恕是分俵此水何處一杓，故謂之施。愛是仁之用，恕所以施愛者?！便?。

“恕則仁之施，愛則仁之用?！薄笆⒂谩眱勺?，移動全不得。這般處，惟有孔孟能如此。下自荀揚諸人便不能，便可移易。昔有言“盡己之謂忠，盡物之謂恕”。伊川言：“盡物只可言信，推己之謂恕。”蓋恕是推己，只可言施。如此等處，極當細看。道夫。

或問：“‘力行’如何是‘淺近語’?”曰：“不明道理，只是硬行?！庇謫枺骸昂我詾椤疁\近’?”曰：“他只是見圣賢所為，心下愛，硬依他行。這是私意，不是當行。若見得道理時，皆是當恁地行?！庇謫枺骸啊@一點意氣能得幾時了!’是如何?”曰：“久時，將次只是恁地休了?！惫?jié)。

“涵養(yǎng)須用敬，進學(xué)則在致知?！睙o事時，且存養(yǎng)在這里，提撕警覺，不要放肆。到講習(xí)應(yīng)接時，便當思量義理。淳。

楊子順問：“‘涵養(yǎng)須用敬?！B(yǎng)甚難，心中一起一滅，如何得主一?”曰：“人心如何教他不思?如‘周公思兼三王，以施四事’，豈是無思?但不出于私則可?！痹唬骸澳扯啾凰紤]紛擾，思這一事，又牽走那事去。雖知得，亦自難止?！痹唬骸凹戎貌皇?，便當絕斷了?！贝?。

涵養(yǎng)此心須用敬。譬之養(yǎng)赤子，方血氣未壯實之時，且須時其起居飲食，養(yǎng)之于屋室之中而謹顧守之，則有向成之期。才方乳保，卻每日暴露于風日之中，偃然不顧，豈不致疾而害其生耶!大雅。

問：“伊川謂：‘敬是涵養(yǎng)一事。’敬不足以盡涵養(yǎng)否?”曰：“五色養(yǎng)其目，聲音養(yǎng)其耳，義理養(yǎng)其心，皆是養(yǎng)也?！辟R孫。

用之問：“學(xué)者思先立標準，如何?”曰：“如‘必有事焉而勿正’之謂。而今雖道是要學(xué)圣人，亦且從下頭做將去。若日日恁地比較，也不得。雖則是曰：‘舜何人也?予何人也?’若只管將來比較，不去做工夫，又何益!”賀孫。

問：“學(xué)者做工夫，須以圣人為標準，如何卻說得不立標準?”曰：“學(xué)者固當以圣人為師，然亦何須得先立標準?才立標準，心里便計較思量幾時得到圣人?處圣人田地又如何?便有個先獲底心?！仠Y曰：“舜何人也?予何人也?有為者亦若是?！薄仓皇侨绱似秸f，教人須以圣賢自期。又何須先立標準?只恁下著頭做，少間自有所至?！眱g。

“尹和靖從伊川半年后，方見得西銘大學(xué)”，不知那半年是在做甚么?想見只是且教他聽說話?！痹庾嬖疲骸耙彩浅跞肫溟T，未知次第，驟將與他看未得。”先生曰：“豈不是如此?”又曰：“西銘本不曾說‘理一分殊’，因人疑后，方說此一句?！绷x剛。

問：“‘尹彥明見程子后，半年方得大學(xué)西銘看’，此意如何?”曰：“也是教他自就切己處思量，自看平時個是不是，未欲便把那書與之讀?！痹唬骸叭绱?，則末后以此二書并授之，還是以尹子已得此意?還是以二書互相發(fā)故?”曰：“他好把西銘與學(xué)者看。他也是要教他知，天地間有個道理恁地開闊?！钡婪?。

“昨夜說‘尹彥明見伊川后，半年方得大學(xué)西銘看’。此意思也好，也有病。蓋且養(yǎng)他氣質(zhì)，淘潠去了那許多不好底意思。如學(xué)記所謂‘未卜禘，不視學(xué)，游其志也’之意。此意思固好，然也有病者，蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書!所以尹彥明終竟后來工夫少了。易曰：‘盛德大業(yè)，至矣哉!’‘富有之謂大業(yè)。’須是如此，方得。天下事無所不當理會者，才工夫不到，業(yè)無由得大;少間措諸事業(yè)，便有欠缺，此便是病?！被蛟唬骸跋氲卯敃r大學(xué)亦未成倫緒，難看在?！痹唬骸叭?。尹彥明看得好，想見煞著日月看。臨了連格物也看錯了，所以深不信伊川‘今日格一件，明日格一件’之說，是看個甚么?”或曰：“和靖才力極短，當初做經(jīng)筵不見得;若便當難劇，想見做不去。”曰：“只他做經(jīng)筵，也不柰何，說得話都不痛快，所以難。能解經(jīng)而通世務(wù)者，無如胡文定。然教他做經(jīng)筵，又都不肯。一向辭去，要做春秋解，不知是甚意思。蓋他有退而著書立言以垂后世底意思，無那措諸事業(yè)底心?？v使你做得了將上去，知得人君是看不看?若朝夕在左右說，豈不大有益?是合下不合有這‘著書垂世’底意思故也。人說話也難。有說得響感動得人者，如明道會說，所以上蔡說，才到明道處，聽得他說話，意思便不同。蓋他說得響，自是感發(fā)人。伊川便不似他。伊川說話方，終是難感動人?！被蛟唬骸叭缗c東坡們說話，固是他們不是，然終是伊川說話有不相乳入處?！痹唬骸氨闶钦f話難。只是這一樣說話，只經(jīng)一人口說，便自不同。有說得感動人者，有說得不愛聽者。近世所見會說話，說得響，令人感動者，無如陸子靜?？上绮Ф疾粫f話，更不可曉，只通寒暄也聽不得。自是他聲音難曉，子約尤甚。”僩。

問：“謝氏說‘何思何慮’處，程子道‘恰好著工夫’，此是著何工夫?”曰：“人所患者，不能見得大體。謝氏合下便見得大體處，只是下學(xué)之功夫卻欠。程子道‘恰好著工夫’，便是教他著下學(xué)底工夫?！贝?。

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