◎孔孟周程張子

看圣賢代作，未有孔子，便無論語之書;未有孟子，便無孟子之書;未有堯舜，便無典謨;未有商周，便無風雅頌。賀孫。

此道更前后圣賢，其說始備。自堯舜以下，若不生個孔子，后人去何處討分曉?孔子后若無個孟子，也未有分曉。孟子后數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。今看來漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢!只有個韓文公依稀說得略似耳。文蔚。

“天不生仲尼，萬古長如夜!”唐子西嘗于一郵亭梁間見此語。季通云：“天先生伏羲堯舜文王，后不生孔子，亦不得;后又不生孟子，亦不得;二千年后又不生二程，亦不得。”方。

“孔子天地間甚事不理會過!若非許大精神，亦吞許多不得?！币蝗找蛟捰终f：“今覺見朋友間，都無大精神?！蔽奈怠?/p>

問：“‘定禮樂’，是禮記所載否?”曰：“不見得。”節(jié)復問“贊易”之“贊”。曰：“稱述其事，如‘大哉干元’之類是贊?！惫?jié)。

戰(zhàn)國秦漢間，孔子言語存者尚多有之。如孟子所引“仁不可為眾”，“為此詩者，其知道乎”!又如劉向所引之類。

夫子度量極大，與堯同。門弟子中如某人輩，皆不點檢他，如堯容四兇在朝相似。必大。人杰錄云：“堯容四兇在朝。夫子之門，亦何所不容!”

問：“孔子不是不欲仕，只是時未可仕?”曰：“圣人無求仕之義。君不見用，只得且恁地做?！便?。

或問：“孔子當衰周時，可以有為否?”曰：“圣人無有不可為之事，只恐權柄不入手。若得權柄在手，則兵隨印轉，將逐符行。近溫左氏傳，見定哀時煞有可做底事?！眴枺骸肮淌鞘ト藷o不可為之事。圣人有不可為之時否?”曰：“便是圣人無不可為之時。若時節(jié)變了，圣人又自處之不同?！庇謫枺骸翱鬃赢斔ブ埽M不知時君必不能用己?”曰：“圣人卻無此心。豈有逆料人君能用我與否?到得后來說‘吾不復夢見周公’，與‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫’時，圣人亦自知其不可為矣。但不知此等話是幾時說。據(jù)‘陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請討之’時，是獲麟之年，那時圣人猶欲有為也?！睆V。

問：“看圣人汲汲皇皇，不肯沒身逃世，只是急于救世，不能廢君臣之義。至于可與不可，臨時依舊裁之以義?！痹唬骸肮淌恰５错氄f急于救世，自不可不仕?！庇謫枺骸叭魮?jù)‘危邦不入，亂邦不居’，‘有道則見，無道則隱’等語，卻似長沮桀溺之徒做得是?”曰：“此為學者言之。圣人做作，又自不同?！庇謫枺骸笆ト艘嗝髦乐豢蔀榉?”曰：“也不是明知不可。但天下無不可為之時，茍可以仕則仕，至不可處便止。如今時節(jié)，臺諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位?！蹦局?/p>

某嘗疑誅少正卯無此事，出于齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為之說。若果有之，則左氏記載當時人物甚詳，何故有一人如許勞攘，而略不及之?史傳間不足信事如此者甚多。僩。

衛(wèi)靈公無道如此，夫子直欲扶持之，戀戀其國，久而不去。不知是何意，不可曉。必大。

孔子在衛(wèi)國居得甚久。想是靈公有英雄之氣，孔子見其可與有為，故久居而欲輔之。壽昌。

問：“自孔子后，何故無圣人?”曰：“公且看三代而下，那件不薄?文章、字、畫亦可見，只緣氣自薄?！币騿枺骸翱倒?jié)‘一元開物閉物’之說是否?”曰：“有此理。不易他窺測至此!”浩。揚錄云：“自周后氣薄，亦不生圣賢?！?/p>

或問：“孔子當孟子時如何?”曰：“孔子自有作用，然亦須稍加峻厲?！庇謫枺骸翱鬃尤粢娪茫佔舆€亦出否?”曰：“孔子若用，顏子亦須出來做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做參政。”去偽。

龜山謂“孔子如知州，孟子如通判權州”，也是如此。通判權州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得。廣。

問：“‘顏子合下完具，只是小，要漸漸恢廓;孟子合下大，只是未粹，要索學以充之。’此莫是才具有異?”曰：“然。孟子覺有動蕩底意思?！笨蓪W。

或問：“顏子比湯如何?”曰：“顏子只據(jù)見在事業(yè)，未必及湯。使其成就，則湯又不得比顏子。前輩說禹與顏子雖是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，則孟子當粗看，磨棱合縫，猶未有盡處;若看諸葛亮，只看他大體正當，細看不得?！贝笱?。

才仲問顏子，因舉先生舊語云：“顏子優(yōu)于湯武?！薄叭绾我姷?”曰：“公只且自做工夫，這般處說不得。據(jù)自看，覺得顏子渾渾無痕跡?！辟R孫。

問：“顏子之學，莫是先于性情上著工夫否?”曰：“然。凡人為學，亦須先于性情上著工夫。非獨于性情上著工夫，行步坐立，亦當著工夫?！陛x。謨錄云：“學者固當存養(yǎng)性情。然處事接物，動止應酬，皆是著工夫處，不獨性情也?！?/p>

邵漢臣問顏淵仲尼不同。曰：“圣人之德，自是無不備，其次則自是易得不備。如顏子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓則偏于淳篤，而少顏子剛明之意。若其他弟子，未見得。只如曾子則大抵偏于剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無傳，惟曾子獨得其傳。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無可考，只孟子所稱，如‘摽使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受’;如云‘事之云乎，豈曰友之云乎’之類，這是甚么樣剛毅!”賀孫。

孔門只一個顏子合下天資純粹。到曾子便過于剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁有腳跟底人，定立不住。淳。

問：“若使曾子為邦，比顏子如何?”曰：“想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似?！眴枺骸懊鞯辣阮佔尤绾?”曰：“不要如此問，且看他做工夫處。”德明。

曾點開闊，漆雕開深穩(wěn)。振。

曾點父子為學不同。點有康節(jié)底意思，將那一個物玩弄。道夫。

曾子父子相反，參合下不曾見得，只從日用間應事接物上積累做去，及至透徹，那小處都是自家底了。點當下見得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見廳堂大概，里面房室元不曾經(jīng)歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸于狂。儒用。

曾子真積力久。若海。

曾子說話，盛水不漏。敬仲。

曾子太深，壁立萬仞!振。

孔門弟子，如子貢后來見識煞高，然終不及曾子。如一唯之傳，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬仞!觀其言，如“彼以其富，我以吾仁”，“可以托六尺之孤”，“士不可以不弘毅”之類，故后來有子思孟子，其傳永。孟子氣象尤可見。士毅。

曾子本是魯拙，后來既有所得，故守得夫子規(guī)矩定。其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見得易，然又雜;往往教人亦不似曾子守定規(guī)矩，故其后無傳。因竇問子貢之學無傳。德明。

子貢俊敏，子夏謹嚴?？鬃娱T人自曾顏而下，惟二子，后來想大故長進。僩。

但將論語子夏之言看，甚嚴毅。節(jié)。

子游是個簡易人，于節(jié)文有未至處。如譏子夏之門人，與“喪致乎哀”而止。廣。

子張過高，子夏窄狹。端蒙。

子張是個務外底人，子游是個高簡、虛曠、不屑細務底人，子夏是個謹守規(guī)矩、嚴毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩。

問：“孔門學者，如子張全然務外，不知如何地學卻如此。”曰：“也干他學甚事?他在圣門，亦豈不曉得為學之要?只是他資質是個務外底人，所以終身只是這意思。子路是個好勇底人，終身只是說出那勇底話。而今學者閑時都會說道理當如何;只是臨事時，依前只是他那本來底面目出來，都不如那閑時所說者?！眱g。

子路全義理，管仲全功利。振。

孟子極尊敬子路。

問：“韓子稱‘孔子之道大而能博’。大是就渾淪，博是就該貫處否?”曰：“韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好?！敝羻枺骸叭绾问恰畬W焉而皆得其性之所近’?”曰：“政事者就政事上學得，文學者就文學上學得，德行言語者就德行言語上學得?！敝?。

“看來人全是資質。韓退之云：‘孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。’此說甚好?？磥碣Y質定了，其為學也只就他資質所尚處，添得些小好而已。所以學貴公聽并觀，求一個是當處，不貴徒執(zhí)己自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無有無病者?！被騿枺骸耙彩呛髞碜龉し虿坏剑嗜绱??！痹唬骸耙彩呛舷乱姷貌恢鼙椋盍?。”又曰：“而今假令親見圣人說話，盡傳得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依舊差了，何況猶不得其言?若能得圣人之心，則雖言語各別，不害其為同。如曾子說話，比之孔子又自不同。子思傳曾子之學，比之曾子，其言語亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后來非無能言之士，如揚子云法言模仿論語，王仲淹中說亦模仿論語，言愈似而去道愈遠。直至程子方略明得四五十年，為得圣人之心。然一傳之門人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸于‘擇善固執(zhí)’，‘明善誠身’，‘博文約禮’而已，只是要人自去理會?！眱g。

孟子比之孔門原憲，謹守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔當?shù)檬?。淳。孟子?/p>

孟子不甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶自在。又記“千門”字上有“東南西北”字。節(jié)。

鄧子禮問：“孟子恁地，而公孫萬章之徒皆無所得?！痹唬骸耙仓皇侵鹈献由仙舷孪?，不曾自去理會?！庇衷唬骸翱鬃佑陂T人恁地提撕警覺，尚有多少病痛!”賀孫。

問：“周子是從上面先見得?”曰：“也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不大故費力。而今學者須是從下學理會，若下學而不上達，也不成個學問。須是尋到頂頭，卻從上貫下來?！辟鐚O。周子。

季通云：“濂溪之學，精愨深密?！倍嗣?。

濂溪清和?？捉?jīng)甫祭其文曰：“公年壯盛，玉色金聲;從容和毅，一府皆傾?！蹦贡嘀^其“精密嚴恕”，氣象可想矣。道夫。

“周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數(shù)個字都括盡了。周子從理處看，邵子從數(shù)處看，都只是這理?！表圃唬骸爱吘估磔^精粹?！痹唬骸皬睦砩峡磩t用處大，數(shù)自是細碎?！表?。

“今人多疑濂溪出于希夷;又云為禪學，其諸子皆學佛?！笨蓪W云：“濂溪書具存，如太極圖，希夷如何有此說?或是本學老、佛而自變了，亦未可知?！痹唬骸皣L讀張忠定公語錄。公問李畋云：‘汝還知公事有陰陽否?’云云。此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道?！笨蓪W曰：“此無足怪。程太中獨知之。”曰：“然?！庇謫枺骸懊鞯乐畬W，后來固別。但其本自濂溪發(fā)之，只是此理推廣之耳。但不如后來程門授業(yè)之多?！痹唬骸爱敃r既未有人知，無人往復，只得如此?！笨蓪W。

“濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業(yè)過人;見其有山林之志，則以為襟袖灑落，有仙風道氣，無有知其學者。惟程太中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩程子也。只一時程氏，類多好人。”舉橫渠祭太中弟云：“父子參點?！庇旨烂鞯琅衷疲骸耙姴狙?，汝讀孟子有所見，死生鬼神之蘊，無不洞曉。今人為卿相大臣者，尚不能知?！毕壬υ唬骸按耸率亲I富公?！备]問：“韓公一家氣象如何?”曰：“韓公天資高，但學識淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。”又云：“明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得?”德明問：“遺書中載明道語，便自然灑落明快?！痹唬骸白允撬姷萌菀?。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：‘先生欲著樂書，有志未就。’不知其書要如何作?！钡旅?。周程。

問：“明道濂溪俱高，不如伊川精切。”曰：“明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯?！眴柮鞯啦恢鴷?。曰：“嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著樂書?！皹贰币簟奥濉?。樂，如何著得書?”德輔。

汪端明嘗言二程之學，非全資于周先生者。蓋通書人多忽略，不曾考究。今觀通書，皆是發(fā)明太極。書雖不多，而統(tǒng)紀已盡。二程蓋得其傳，但二程之業(yè)廣耳。□。

二程不言太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只在所由，只一理也。一理者，言“仁義中正而主靜”。方。

濂溪靜一，明道敬。方子。

明道說話渾淪，煞高，學者難看。淳。程子。

明道說底話，恁地動彈流轉。方子。

明道語宏大，伊川語親切。方。

明道說話，一看便好，轉看轉好;伊川說話，初看未甚好，久看方好。義剛。

明道說話，亦有說過處，如說“舜有天下不與”。又其說闊，人有難曉處，如說“鳶飛魚躍”，謂“心勿忘勿助長”處。伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會處。又曰：“明道所見甚俊偉，故說得較快，初看時便好，子細看亦好;伊川說，初看時較拙，子細看亦拙。”又曰：“明道說經(jīng)處較遠，不甚協(xié)注?！睋P。

說明道言語盡寬平;伊川言語初難看，細讀有滋味。又云：“某說大處自與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折?！庇?。

“明道曾看釋老書，伊川則莊列亦不曾看?！毕壬疲骸昂髞眄氈?。不看，無緣知他道理?！?/p>

伊川好學論，十八時作。明道十四五便學圣人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書是二十二三時作。是時游山，許多詩甚好。義剛。

問：“明道可比顏子，伊川可比孟子否?”曰：“明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。”輝。

竇問：“前輩多言伊川似孟子?！痹唬骸安蝗弧Ｒ链ㄖ攪?，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為不足。”德明。

鄭問：“明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處?！痹唬骸懊鞯缽娜荩链ǘ及げ恍??！标惡笾畣枺骸耙链ㄗ鰰r似孟子否?”曰：“孟子較活絡?！眴枺骸懊献幼鏊埔烈?”先生首肯。又曰：“孟子傳伊尹許多話，當時必有一書該載?！贝?。

問：“學于明道，恐易開發(fā);學于伊川，恐易成就?！痹唬骸霸谌擞昧?。若不用力，恐于伊川無向傍處。明道卻有悟人處?！狈健?/p>

伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同?只是大綱統(tǒng)體說得極善。如“性即理也”一語，直自孔子后，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基!理是個公共底物事，不解會不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。賀孫。

明道詩云：“旁人不識予心樂，將謂偷閑學少年?！贝耸呛笊鷷r氣象眩露，無含蓄。學蒙。

或問明道五十年猶不忘游獵之心。曰：“人當以此自點檢。須見得明道氣質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。”卓。

東坡見伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學得喪禮如此?然后人遂為伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書，如禮記儀禮，便都已理會了。古人謂居喪讀喪禮，亦平時理會了，到這時更把來溫審，不是方理會。賀孫。

因論司馬文呂諸公，當時尊伊川太高。自宰相以下皆要來聽講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰：“宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語。只如今賭錢吃酒等人，正在無禮，你卻將禮記去他邊讀，如何不致他惡!”揚。

伊川令呂進伯去了韓安道。李先生云：“此等事，須是自信得及，如何教人做得!”揚。

至之問：“程先生當初進說，只以‘圣人之說為可必信，先王之道為可必行，不狃滯于近規(guī)，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世’，何也?”先生曰：“也不得不恁地說。如今說與學者，也只得教他依圣人言語恁地做去。待他就里面做工夫有見處，便自知得圣人底是確然恁地。荊公初時與神宗語亦如此，曰：‘愿陛下以堯舜禹湯為法。今茍能為堯舜禹湯之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏征，有道者所羞道也?！f得甚好，只是他所學偏，后來做得差了，又在諸葛魏征之下?！绷x剛。

有咎伊川著書不以示門人者，再三誦之，先生不以為然也。因坐復嘆。先生曰：“公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時提撕他不緊。故當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳一書散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他個!果有得其意者否?果曾有行得他個否?”道夫。

聞伯夷柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起;此孟子之善想像者也?！翱鬃樱獨庖?顏子，和風慶云也;孟子，泰山巖巖之氣象也。”此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處;小程夫子者，當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。豈徒想像而已哉?必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將并與其風范氣象得之矣。大雅。

書無所不讀，事無所不能，若作強記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書之當讀者無所不讀，欲其無不察也;事之當能者無所不能，以其無不通也。觀其平日辯異端，辟邪說，如此之詳，是豈不讀其書而以耳剽決之耶?至于鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者?但此理既得，自然不習而無不能耳。故孔子自謂“多能鄙事”，但以為學者不當自是以求之，故又曰“不多”也。今欲務于強記多能，固非所以為學。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡忽細故之病，又非所以求盡心也。鎬。

伊川快說禪病，如后來湖南龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為善。龜山求中于喜怒哀樂之前。方。

居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書中說。方。

伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨。

程先生傳甚備，見徽廟實錄，呂伯恭撰。振。

叔器問：“橫渠似孟子否?”曰：“一人是一樣，規(guī)模各不同。橫渠嚴密，孟子宏闊。孟子是個有規(guī)矩底康節(jié)?！卑睬湓唬骸八觊熤杏锌b密處，每常于所謂‘“不見諸侯，何也?”曰：“不敢也。”’‘“賜之則不受，何也?”曰：“不敢也。”’此兩處，見得他存心甚畏謹，守義甚縝密。”曰：“固是。”至之曰：“孟子平正;橫渠高處太高，僻處太僻。”曰：“是。”義剛。張子。

橫渠將這道理抬弄得來大，后更柰何不下。必大。

橫渠盡會做文章。如西銘及應用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉，怕關西人語言自如此。賀孫。

橫渠之學是苦心得之，乃是“致曲”，與伊川異。以孔子為非生知，渠蓋執(zhí)“好古敏以求之”，故有此語。不知“好古敏以求之”，非孔子做不得。可學。

問：“橫渠之教，以禮為先。浩恐謂之禮，則有品節(jié)，每遇事，須用秤停當，禮方可遵守。初學者或未曾識禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費安排，事事上見得此意。如何?”先生曰：“古人自幼入小學，便教以禮;及長，自然在規(guī)矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學。今人乍見，往往以為難。某嘗要取三禮編成一書，事多蹉過。若有朋友，只兩年工夫可成。”浩。

張橫渠傳，當時人推范純夫作，見神宗實錄。揚。

明道之學，從容涵泳之味洽;橫渠之學，苦心力索之功深。端蒙。程張。

橫渠之于程子，猶伯夷伊尹之于孔子。若海。

問：“孔子六經(jīng)之書，盡是說道理內實事故，便覺得此道大。自孟子以下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規(guī)模狹了，不如孔子六經(jīng)氣象大?！痹唬骸昂髞砭壖庇藭缘茫什坏貌蝗?，然亦無他不得。若無他說破，則六經(jīng)雖大，學者從何處入頭?橫渠最親切。程氏規(guī)模廣大，其后學者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏!學者用工，須是如此親切。更有一說奉祝：老兄言語更多些，更須刪削見簡潔處，方是?！贝笱?。

閭丘次孟云：“諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及?！痹唬骸安蝗?。明道說話盡高，那張說得端的處，盡好。且如伊川說‘仁者天下之公，善之本也’，大段寬而不切。如橫渠說‘心統(tǒng)性情’，這般所在，說得的當。又如伊川謂‘鬼神者造化之跡’，卻不如橫渠所謂‘二氣之良能也’?！敝鼻湓唬骸叭绾?”曰：“程子之說固好，但只渾淪在這里。張子之說，分明便見有個陰陽在?！痹唬骸叭缢^‘功用則謂之鬼神’，也與張子意同?！痹唬骸爸粸樗麥啘S在那里。”閭丘曰：“明則有禮樂，幽則有鬼神。”曰：“只這數(shù)句便要理會。明便如何說禮樂?幽便如何說鬼神?須知樂便屬神，禮便屬鬼。他此語落著，主在鬼神?！币蛑父收嵩唬骸案氏銡獗銌咀錾?，其漿汁便喚做鬼。”直卿曰：“向讀中庸所謂‘誠之不可掩’處，竊疑謂鬼神為陰陽屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣?！痹唬骸敖褚睬抑痪托味抡哒f來。但只是他皆是實理處發(fā)見，故未有此氣，便有此理;既有此理，必有此氣?！钡婪?。

今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。理。

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