◎仁義禮智等名義

道者，兼體、用，該隱、費而言也。節(jié)(以下道理。)

道是統(tǒng)名，理是細目。可學

道訓路，大概說人所共由之路。理各有條理界瓣。因舉康節(jié)云：“夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣。如‘道路’之‘道’，坦然使千億萬年行之，人知其歸者也?！遍b祖

理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理;人所共由，謂之道。節(jié)

問：“道與理如何分?”曰：“道便是路，理是那文理?！眴枺骸叭缒纠硐嗨?”曰：“是?！眴枺骸叭绱藚s似一般?”曰：“‘道’字包得大，理是‘道’字里面許多理脈。”又曰：“‘道’字宏大，‘理’字精密?！焙?/p>

問：“萬物粲然，還同不同?”曰：“理只是這一個。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理?！惫?jié)

理者有條理，仁義禮智皆有之。節(jié)

問：“既是一理，又謂五常，何也?”曰：“謂之一理亦可，五理亦可。以一包之則一，分之則五。”問分為五之序。曰：“渾然不可分?！惫?jié)

只是這個理，分做四段，又分做八段，又細碎分將去。四段者，意其為仁義禮智。當時亦因言文路子之說而及此。節(jié)

理，只是一個理。理舉著，全無欠闕。且如言著仁，則都在仁上;言著誠，則都在誠上;言著忠恕，則都在忠恕上;言著忠信，則都在忠信上。只為只是這個道理，自然血脈貫通。端蒙

理是有條理，有文路子。文路子當從那里去，自家也從那里去;文路子不從那里去，自家也不從那里去。須尋文路子在何處，只挨著理了行。節(jié)

“理如一把線相似，有條理，如這竹籃子相似?！敝钙渖闲畜唬骸耙粭l子恁地去?！庇謩e指一條曰：“一條恁地去。又如竹木之文理相似，直是一般理，橫是一般理。有心，便存得許多理?！惫?jié)

季通云：“理有流行，有對待。先有流行，後有對待?！痹唬骸半y說先有後有。”季通舉太極說，以為道理皆然，且執(zhí)其說。人杰

先生與人書中曰：“至微之理，至著之事，一以貫之?！惫?jié)

理無事，則無所依附。節(jié)

問：“仁與道如何分別?”曰：“道是統(tǒng)言，仁是一事。如‘道路’之‘道’，千枝百派，皆有一路去。故中庸分道德曰，父子、君臣以下為天下之達道，智仁勇為天下之達德。君有君之道，臣有臣之道。德便是個行道底。故為君主於仁，為臣主於敬。仁敬可喚做德，不可喚做道?！睒o(以下兼論德。)

“至德、至道”：道者，人之所共由;德者，己之所獨得?！笆⒌?、至善”：盛德以身之所得而言，至善以理之極致而言。誠、忠、孚、信：一心之謂誠，盡己之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。端蒙

存之於中謂理，得之於心為德，發(fā)見於行事為百行。節(jié)

德是得於天者，講學而得之，得自家本分底物事。節(jié)

問：“汎觀天地間，‘日往月來，寒往暑來’，‘四時行，百物生’，這是道之用流行發(fā)見處。即此而總言之，其往來生化，無一息間斷處，便是道體否?”曰：“此體、用說得是。但‘總’字未當，總，便成兼用說了。只就那骨處便是體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用;即這水骨可流，可止，可激成波浪處，便是體。如這身是體;目視，耳聽，手足運動處，便是用。如這手是體;指之運動提掇處便是用?！贝九e論語集注曰：“往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也?！痹唬骸凹词谴艘??！贝疽韵抡擉w、用。

問：“前夜說體、用無定所，是隨處說如此。若合萬事為一大體、用，則如何?”曰：“體、用也定。見在底便是體，後來生底便是用。此身是體，動作處便是用。天是體，‘萬物資始’處便是用。地是體，‘萬物資生’處便是用。就陽言，則陽是體，陰是用;就陰言，則陰是體，陽是用。”

體是這個道理，用是他用處。如耳聽目視，自然如此，是理也;開眼看物，著耳聽聲，便是用。江西人說個虛空底體，涉事物便喚做用。節(jié)

問：“先生昔曰：‘禮是體?！衲嗽唬骸Y者，天理之節(jié)文，人事之儀則?！品求w而是用?！痹唬骸肮饔邪汔l(xiāng)談，才見分段子，便說道是用，不是體。如說尺時，無寸底是體，有寸底不是體，便是用;如秤，無星底是體，有星底不是體，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用紙糊，此便是體;人搖之，便是用。”楊至之問體。曰：“合當?shù)资求w?！惫?jié)

人只是合當做底便是體，人做處便是用，譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，此則體也;人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也;將去秤量物事，則用也。方子

問：“去歲聞先生曰：‘只是一個道理，其分不同?！^分者，莫只是理一而其用不同?如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國人交之信之類是也?！痹唬骸捌潴w已略不同。君臣、父子、國人是體;仁敬慈孝與信是用?！眴枺骸绑w、用皆異?”曰：“如這片板，只是一個道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一個道理，有廳，有堂。如草木，只是一個道理，有桃，有李。如這眾人，只是一個道理，有張三，有李四;李四不可為張三，張三不可為李四。如陰陽，西銘言理一分殊，亦是如此?！庇衷唬骸胺值糜姴煌?，愈見得理大?！惫?jié)

誠者，實有此理。節(jié)以下論誠。

誠只是實。又云：“誠是理?！币蛔鳌爸皇抢怼薄Ｈ?/p>

誠，實理也，亦誠愨也。由漢以來，專以誠愨言誠。至程子乃以實理言，後學皆棄誠愨之說不觀。中庸亦有言實理為誠處，亦有言誠愨為誠處。不可只以實為誠，而以誠愨為非誠也。砥

問性、誠。曰：“性是實，誠是虛;性是理底名，誠是好處底名。性，譬如這扇子相似;誠，譬則這扇子做得好?！庇衷唬骸拔宸逶唬骸\者，命之道乎!中者，性之道乎!仁者，心之道乎!’此語分得輕重虛實處卻好。某以為‘道’字不若改做‘德’字，更親切?！馈钟州^疏。”植

先生問諸友：“‘誠、敬’二字如何分?”各舉程子之說以對。先生曰：“敬是不放肆底意思，誠是不欺妄底意思。”過以下誠敬。

誠只是一個實，敬只是一個畏。端蒙

妄誕欺詐為不誠，怠惰放肆為不敬，此誠敬之別。榦

問誠、敬。曰：“須逐處理會。誠若是有不欺意處，只做不欺意會;敬若是有謹畏意處，只做謹畏意會。中庸說誠，作中庸看;孟子說誠處，作孟子看。將來自相發(fā)明耳?！辟鐚O

“謹”字未如敬，敬又未如誠。程子曰：“主一之謂敬，一者之謂誠?！本瓷惺侵Αｃ徱韵码s論。

問誠、信之別。曰：“誠是自然底實，信是人做底實。故曰：‘誠者，天之道?！@是圣人之信。若眾人之信，只可喚做信，未可喚做誠。誠是自然無妄之謂。如水只是水，火只是火，仁徹底是仁，義徹底是義?！辟鐚O

叔器問：“誠與信如何分?”曰：“誠是個自然之實，信是個人所為之實。中庸說‘誠者，天之道也’，便是誠。若‘誠之者，人之道也’，便是信。信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁。上是，下不是。”可學

誠者實有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來方見。端蒙

“誠”字以心之全體而言，“忠”字以其應事接物而言，此義理之本名也。至曾子所言“忠恕”，則是圣人之事，故其忠與誠，仁與恕，得通言之。如恕本以推己及物得名，在圣人，則以己及物矣。端蒙

問：“仁與誠何別?”曰：“仁自是仁，誠自是誠，何消合理會!理會這一件，也看到極處;理會那一件，也看到極處，便都自見得。”淳

或問：“誠是體，仁是用否?”曰：“理一也，以其實有，故謂之誠。以其體言，則有仁義禮智之實;以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實，故曰：‘五常百行非誠，非也?！w無其實矣，又安得有是名乎!”植

或問：“誠是渾然不動，仁是此理流出否?”曰：“自性言之，仁亦未是流出，但其生動之理包得四者?！?/p>

問：“一與中，與誠，浩然之氣，為一體事否?”曰：“一只是不雜，不可將做一事。中與誠與浩然之氣，固是一事，然其分各別：誠是實有此理，中是狀物之體段，浩然之氣只是為氣而言?！比?/p>

問：“仁、義、禮、智、誠、中、庸，不知如何看?”曰：“仁義禮智，乃未發(fā)之性，所謂誠。中庸皆已發(fā)之理。人之性本實，而釋氏以性為空也。”煇

在天只是陰陽五行，在人得之只是剛柔五常之德。泳(以下五常。)

大而天地萬物，小而起居食息，皆太極陰陽之理也。又曰：“仁木，義金，禮火，智水，信土?！弊娴?/p>

或問：“仁義禮智，性之四德，又添‘信’字，謂之‘五性’，如何?”曰：“信是誠實此四者，實有是仁，實有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土於四時各寄王十八日，或謂王於戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載‘中央土’，以此。”人杰

問：“向蒙戒喻，說仁意思云：‘義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統(tǒng)五常之意。’大雅今以樹為喻：夫樹之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂榦與枝、花與葉無生氣也?”曰：“固然。只如四時：春為仁，有個生意;在夏，則見其有個亨通意;在秋，則見其有個誠實意;在冬，則見其有個貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息!本雖彫零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來。四者於五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實有此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則不能成終矣。如此循環(huán)無窮，此所謂‘大明終始’也?！贝笱?/p>

得此生意以有生，然後有禮智義信。以先後言之，則仁為先;以大小言之，則仁為大。閎祖

問：“先生以為一分為二，二分為四，四分為八，又細分將去。程子說：‘性中只有仁義禮智四者而已?！环值剿谋阕。我?”曰：“周先生亦止分到五行住。若要細分，則如易樣分?！惫?jié)以下仁義禮智。

嘗言仁義禮智，而以手指畫扇中心，曰：“只是一個道理，分為兩個?！庇謾M畫一畫，曰：“兩個分為四個?！庇忠允种钢鹨恢杆譃樗膫€處，曰：“一個是仁，一個是義，一個是禮，一個是智，這四個便是個種子。惻隱、羞惡、恭敬、是非便是種子所生底苗。”節(jié)

人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬緒，只是此四種心發(fā)出來。銖

吉甫問：“仁義禮智，立名還有意義否?”曰：“說仁，便有慈愛底意思;說義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此?！敝鼻湓疲骸傲?jīng)中專言仁者，包四端也;言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智?！狈阶庸?jié)同。佐同。

仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義一作“禮”。是陽底一截，禮智一作“義智”。是陰底一截。淵方子錄云：“仁義是發(fā)出來嫩底，禮智是堅硬底?！?/p>

問仁義禮智體用之別。曰：“自陰陽上看下來，仁禮屬陽，義智屬陰;仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將仁義說，則‘春作夏長’，仁也;‘秋斂冬藏’，義也。若將仁義禮智說，則春，仁也;夏，禮也;秋，義也;冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見得!其智愈大，其藏愈深。正如易中道：‘立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義?！庹叨嘁匀蕿槿?，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個發(fā)出來了，便硬而強;義便是收斂向里底，外面見之便是柔?！眱g

仁禮屬陽，義智屬陰。袁機仲卻說：“義是剛底物，合屬陽;仁是柔底物，合屬陰?！笔獠恢鏁嘲l(fā)達，便是那剛底意思;收斂藏縮，便是那陰底意思。他只念得“於仁也柔，於義也剛”兩句，便如此說。殊不知正不如此。又云：“以氣之呼吸言之，則呼為陽，吸為陰，吸便是收斂底意。鄉(xiāng)飲酒義云：‘溫厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也;嚴凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。’”僩

“仁禮屬陽，屬健;義知屬陰，屬順?！眴枺骸傲x則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解?”曰：“智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個更收斂得快。”僩

生底意思是仁，殺底意思是義，發(fā)見會通是禮，收一作“深”。藏不測是智。節(jié)

仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發(fā)生，得到夏無緣得長，秋冬亦無可收藏。泳

問：“元亨利貞有次第，仁義禮智因發(fā)而感，則無次第?！痹唬骸鞍l(fā)時無次第，生時有次第?！弊?/p>

百行皆仁義禮智中出。節(jié)

仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也!人杰

問：“仁得之最先，蓋言仁具義禮智。”曰：“先有是生理，三者由此推之?！笨蓪W

仁，渾淪言，則渾淪都是一個生意，義禮智都是仁;對言，則仁與義禮智一般。淳

鄭問：“仁是生底意，義禮智則如何?”曰：“天只是一元之氣。春生時，全見是生;到夏長時，也只是這底;到秋來成遂，也只是這底;到冬天藏斂，也只是這底。仁義禮智割做四段，一個便是一個;渾淪看，只是一個。”淳

問：“仁是天地之生氣，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣，故為全體?！痹唬骸叭?。”問：“肅殺之氣，亦只是生氣?”曰：“不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣?！笨蓪W

仁與智包得，義與禮包不得。方子

仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩頭卻重。如坎與震，是始萬物、終萬物處，艮則是中間接續(xù)處。

味道問：“仁包義禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水?”曰：“木是生氣。有生氣，然後物可得而生;若無生氣，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，性也。性無形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻隱、羞惡、辭遜，是非是也。故孟子言性曰：‘乃若其情，則可以為善矣?！w性無形影，惟情可見。觀其發(fā)處既善，則知其性之本善必矣?！睍r舉

問：“孟子說仁義禮智，義在第二;太極圖以義配利，則在第三?！痹唬骸岸Y是陽，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北;元亨利貞，猶言東南西北。一個是對說，一個是從一邊說起?！辟鐚O

四端猶四德。逐一言之，則各自為界限;分而言之，則仁義又是一大界限，故曰：“仁，人心也;義，人路也。”如乾文言既曰“四德”，又曰：“乾元者，始而亨者也;利貞者，性情也。”文蔚

正淳言：“性之四端，迭為賓主，然仁智其總統(tǒng)也?！Ф鵁o禮則勞’，是以禮為主也;‘君子義以為質’，是以義為主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見層出，要在人默而識之?！痹唬骸罢f得是?！贝笱?/p>

學者疑問中謂：“就四德言之，仁卻是動，智卻是靜?！痹唬骸爸茏犹珮O圖中是如此說?！庇衷唬骸澳城叭沾鹨慌笥褧疲骸鼠w剛而用柔，義體柔而用剛?！比私?/p>

問：“仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中;舉義與禮，則亦然。如中庸言：‘舜其大智也歟。’其下乃云，‘好問，好察邇言，隱惡而揚善’，謂之仁亦可;‘執(zhí)其兩端，用其中於民’，謂之義亦可。然統(tǒng)言之，只是發(fā)明‘智’字。故知理只是一理，圣人特於盛處發(fā)明之爾?！痹唬骸袄砉淌且回?。謂之一理，則又不必疑其多。自一理散為萬事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當，但當觀當理與不當理耳。既當理後，又何必就上更生疑!”大雅

仁義禮智，才去尋討他時，便動了，便不是本來底。又曰：“心之所以會做許多，蓋具得許多道理。”又曰：“何以見得有此四者?因其惻隱，知其有仁;因其羞惡，知其有義?！庇衷唬骸耙链ü确N之說最好?！庇衷唬骸岸嫓且孙嫓?夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯，便不宜。人之所以羞惡者，是觸著這宜，如兩個物事樣。觸著宜便羞惡者，是獨只是一事。”節(jié)末數(shù)語疑有脫誤。

“仁”字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體;禮者，仁之節(jié)文;義者，仁之斷制;知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，則統(tǒng)之有宗，會之有元，故曰：“五行一陰陽，陰陽一太極。”又曰：“仁為四端之首，而智則能成始而成終;猶元為四德之長，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環(huán)不窮，吻合無間，故不貞則無以為元也。”又曰：“貞而不固，則非貞。貞，如板筑之有榦，不貞則無以為元?！庇衷唬骸拔难陨纤木湔f天德之自然，下四句說人事之當然。元者，乃眾善之長也;亨者，乃嘉之會也。嘉會，猶言一齊好也。會，猶齊也，言萬物至此通暢茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也;貞者，乃事之楨榦也?！w仁足以長人’，以仁為體，而溫厚慈愛之理由此發(fā)出也。體，猶所謂‘公而以人體之’之‘體’。嘉會者，嘉其所會也。一一以禮文節(jié)之，使之無不中節(jié)，乃嘉其所會也。‘利物足以和義’，義者，事之宜也;利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉，‘義’字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞為骨子，則堅定不可移易?！便?/p>

問仁。曰：“將仁義禮智四字求。”又問：“仁是統(tǒng)體底否?”曰：“且理會義禮智令分明，其空闕一處便是仁。”又曰：“看公時一般氣象如何，私時一般氣象如何?！钡旅?/p>

蜚卿問：“仁恐是生生不已之意。人唯為私意所汨，故生意不得流行?？巳ゼ核?，則全體大用，無時不流行矣?！痹唬骸按耸潜娙斯舱f底，畢竟緊要處不知如何。今要見‘仁’字意思，須將仁義禮智四者共看，便見‘仁’字分明。如何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便‘仁’字自分明。若只看‘仁’字，越看越不出?！痹唬骸啊省挚种皇巧?，故其發(fā)而為惻隱，為羞惡，為辭遜，為是非?！痹唬骸扒抑坏镁汀異烹[’字上看。”道夫問：“先生嘗說‘仁’字就初處看，只是乍見孺子入井，而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然，便是初處否?”曰：“恁地靠著他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是個溫和底意思;義，便是慘烈剛斷底意思;禮，便是宣著發(fā)揮底意思;智，便是個收斂無痕跡底意思。性中有此四者，圣門卻只以求仁為急者，緣仁卻是四者之先。若常存得溫厚底意思在這里，到宣著發(fā)揮時，便自然會宣著發(fā)揮;到剛斷時，便自然會剛斷;到收斂時，便自然會收斂。若將別個做主，便都對副不著了。此仁之所以包四者也。”問：“仁即性，則‘性’字可以言仁否?”曰：“性是統(tǒng)言。性如人身，仁是左手，禮是右手，義是左腳，智是右腳?！彬闱鋯枺骸叭拾盟恼撸^手能包四支可乎?”曰：“且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦須先手而後足;言左右，亦須先左而後右。”直卿問：“此恐如五行之木，若不是先有個木，便亦自生下面四個不得?！痹唬骸叭魺o木便無火，無火便無土，無土便無金，無金便無水?！钡婪騿枺骸跋蚵勏壬Z學者：‘五行不是相生，合下有時都有?！绾?”曰：“此難說，若會得底，便自然不相悖，喚做一齊有也得，喚做相生也得。便雖不是相生，他氣亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先後，但其灌注時，自有次序?！本弥衷唬骸啊省秩缛酸劸疲壕品轿l(fā)時，帶些溫氣，便是仁;到發(fā)到極熱時，便是禮;到得熟時，便是義;到得成酒後，卻只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁;午間極熱時，便是禮;晚下漸敘，便是義;到夜半全然收斂，無些形跡時，便是智。只如此看，甚分明?！钡婪?/p>

“今日要識得仁之意思是如何。圣賢說仁處最多，那邊如彼說，這邊如此說，文義各不同?？吹脗€意思定了，將圣賢星散說體看，處處皆是這意思，初不相背，始得。集注說：‘愛之理，心之德。’愛是惻隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛。謂之心之德，卻是愛之本柄。人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無跡，不可見，故於氣觀之。要識仁之意思，是一個渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何。才有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此意看圣賢許多說仁處，都只是這意。告顏子以‘克己復禮’，克去己私以復於禮，自然都是這意思。這不是待人旋安排，自是合下都有這個渾全流行物事。此意思才無私意間隔，便自見得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看?？组T弟子所問，都只是問做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會得了。今卻是這個未曾理會得，如何說要做工夫!且如程先生云：‘偏言則一事，專言則包四者?！显疲骸牡轮?，猶五常之仁?！∷朴幸粋€小小底仁，有一個大大底仁?！詣t一事’，是小小底仁，只做得仁之一事;‘專言則包四者’，是大大底仁，又是包得禮義智底。若如此說，是有兩樣仁。不知仁只是一個，雖是偏言，那許多道理也都在里面;雖是專言，那許多道理也都在里面?！敝碌涝疲骸叭绱菏巧镏畷r，已包得夏長、秋成、冬藏意思在?！痹唬骸按菏巧镏畷r，到夏秋冬，也只是這氣流注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結里定了，是這生意到後只漸老了?！辟R孫曰：“如溫和之氣，固是見得仁。若就包四者意思看，便自然有節(jié)文，自然得宜，自然明辨?！痹唬骸叭??！辟R孫

或問論語言仁處。曰：“理難見，氣易見。但就氣上看便見，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。故‘偏言則一事，專言則包四者’。如知福州是這個人，此偏言也;及專言之，為九州安撫，亦是這一個人，不是兩人也。故明道謂：‘義禮智，皆仁也。若見得此理，則圣人言仁處，或就人上說，或就事上說，皆是這一個道理?！逶疲骸疂M腔子是惻隱之心?！痹唬骸叭时闶菒烹[之母?！庇衷唬骸叭魰缘么死?，便見得‘克己復禮’，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣，乃天地生物之心。其馀人所以未仁者，只是心中未有此氣象。論語但云求仁之方者，是其門人必嘗理會得此一個道理。今但問其求仁之方，故夫子隨其人而告之?！壁w致道云：“李先生云：‘仁是天理之統(tǒng)體。’”先生曰：“是?！蹦仙?疑與上條同聞。)

“仁有兩般：有作為底，有自然底。看來人之生便自然如此，不待作為。如說父子欲其親，君臣欲其義，是他自會如此，不待欲也。父子自會親，君臣自會義，既自會恁地，便活潑潑地，便是仁?！币蚺e手中扇云：“只如搖扇，熱時人自會恁地搖，不是欲他搖。孟子說‘乍見孺子入井時，皆有怵惕惻隱之心’，最親切。人心自是會如此，不是內交、要譽，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，然元只是一物，發(fā)用出來，自然成四派。如破梨相似，破開成四片。如東對著西，便有南北相對;仁對著義，便有禮智相對。以一歲言之，便有寒暑;以氣言之，便有春夏秋冬;以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽之間，侭有次第。大寒後，不成便熱，須是且做個春溫，漸次到熱田地。大熱後，不成便寒，須是且做個秋敘，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地時，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏?！庇衷唬骸按合氖切羞M去，秋冬是退後去。正如人呵氣，呵出時便熱，吸入時便冷。”明作

百行萬善，固是都合著力，然如何件件去理會得!百行萬善摠於五常，五常又摠於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是“主敬”，“求放心”，若能如此，道理便在這里。方子(拱壽同。)

學者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。圣人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排。故曰：“茍志於仁矣，無惡也。”今看大學，亦要識此意，所謂“顧諟天之明命”，“無他，求其放心而已”。方子(拱壽同。)

問求仁。曰：“看來‘仁’字只是個渾淪底道理。如大學致知、格物，所以求仁也;中庸博學、審問、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也?！庇謫枺骸爸T先生皆令人去認仁，必要人體認得這仁是甚物事。”曰：“而今別把仁做一物事認，也不得;羈說鶻突了，亦不得。”燾

或問：“存得此心，便是仁?！痹唬骸扒乙娴么诵模粸樗接鶆?，遇事每每著精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守著。若常存得此心，應事接物，雖不中不遠。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽處也不知聽。”或問：“莫在於敬否?”曰：“敬非別是一事，常喚醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過了，心都不曾收拾得在里面?！庇衷唬骸叭孰m似有剛直意，畢竟本是個溫和之物。但出來發(fā)用時有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見有是非、節(jié)文、斷制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說仁為春?！泵髯?/p>

或曰：“存得此心，即便是仁。”曰：“此句甚好。但下面說‘合於心者為之，不合於心者勿為’，卻又從義上去了，不干仁事。今且只以孟子‘仁，人心也;義，人路也’，便見得仁義之別。蓋仁是此心之德;才存得此心，即無不仁。如說‘克己復禮’，亦只是要得私欲去後，此心常存耳，未說到行處也。才說合於心者行之，便侵過義人路底界分矣。然義之所以能行，卻是仁之用處。學者須是此心常存，方能審度事理，而行其所當行也。此孔門之學所以必以求仁為先。蓋此是萬理之原，萬事之本，且要先識認得，先存養(yǎng)得，方有下手立腳處耳?！?/p>

夫仁，亦在乎熟之而已矣!文蔚

耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將這意去思量體認?！饘壑碓谧约倚纳献泽w認思量，便見得仁?！鹑适莻€溫和柔軟底物事。老子說：“柔弱者，生之徒;堅強者，死之徒?！币姷米允恰？词^上如何種物事出!“藹乎若春陽之溫，汎乎若醴酒之醇?！贝耸切稳萑实滓馑??！甬攣淼渺短煺咧皇莻€仁，所以為心之全體。卻自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是仁之禮，一界子是仁之智。一個物事，四腳撐在里面，唯仁兼統(tǒng)之。心里只有此四物，萬物萬事皆自此出?！鹛熘合那锒罘謺裕捍荷拈L，秋收，冬藏。雖分四時，然生意未嘗不貫;縱雪霜之慘，亦是生意?！鹨浴吧弊终f仁，生自是上一節(jié)事。當來天地生我底意，我而今須要自體認得。○試自看一個物堅硬如頑石，成甚物事!此便是不仁?！鹪囎钥礈睾腿彳洉r如何，此所以“孝悌為仁之本”。若如頑石，更下種不得。俗說“硬心腸”，可以見。硬心腸，如何可以與他說話!○惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意：惻是初頭子，隱是痛;羞是羞己之惡，惡是惡人之惡;辭在我，遜在彼;是、非自分明?！鸩湃?，便生出禮，所以仁配春，禮配夏;義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬?！鸺日J得仁如此分明，到得做工夫，須是“克己復禮”;“出門如見大賓，使民如承大祭;己所不欲，勿施於人”，方是做工夫處。先生令思“仁”字。至第三夜，方說前三條。以後八條，又連三四夜所說。今依次第，不敢移動。泳

仁兼義言者，是言體;專言仁者，是兼體用而言。節(jié)

孔子說仁，多說體;孟子說仁，多說用。如“克己復禮”，“惻隱之心”之類。閎祖節(jié)同。

直卿云：“圣賢言仁，有專指體而言者，有包體、用而言者?！毕壬唬骸叭蕦αx、禮、智言之，則為體;專言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如何一一說得。日日將來看，久後須會見得。”佐

周明作問仁。曰：“圣賢說話，有說自然道理處，如‘仁，人心’是也;有說做工夫處，如‘克己復禮’是也?！憋?/p>

前輩教人求仁，只說是淵深溫粹，義理飽足。榦

仁在事。若不於事上看，如何見仁。方

做一方便事，也是仁;不殺一蟲，也是仁;‘三月不違’，也是仁。節(jié)

“仁則固一，一所以為仁?！毖运砸徽呤侨室病７?/p>

熟底是仁，生底是恕;自然底是仁，勉強底是恕;無計較、無睹當?shù)资侨?，有計較、有睹當?shù)资撬?。道?/p>

公在前，恕在後，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁?？蓪W

仁是愛底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛。端蒙

公是仁之方法，人身是仁之材料。銖

公卻是仁發(fā)處。無公，則仁行不得。可學

仁，將“公”字體之。及乎脫落了“公”字，其活底是仁。季通語。方

或問仁與公之別。曰：“仁在內，公在外?！庇衷唬骸拔┤?，然後能公。”又曰：“仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然後能公，理甚分明。故程子曰：‘公而以人體之?！瘎t是克盡己私之後，只就自身上看，便見得仁也?！?/p>

公不可謂之仁，但公而無私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無失便是中。道夫

無私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩截，須是打并了障塞，便滔滔地去。從周(拱壽同。)

做到私欲凈盡，天理流行，便是仁。道夫

余正叔嘗於先生前論仁，曰：“仁是體道之全?！痹唬骸爸皇且粋€渾然天理?！蔽奈?/p>

王景仁問仁。曰：“無以為也。須是試去屏疊了私欲，然後子細體驗本心之德是甚氣象，無徒講其文義而已也?！眽炎?/p>

周明作謂：“私欲去則為仁?！痹唬骸爸^私欲去後，仁之體見，則可;謂私欲去後便為仁，則不可。譬如日月之光，云霧蔽之，固是不見。若謂云霧去，則便指為日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去後，自有所謂水者，不可便謂無沙無石為水也。”雉

余正叔謂：“無私欲是仁?！痹唬骸爸^之無私欲然後仁，則可;謂無私便是仁，則不可。蓋惟無私欲而後仁始見，如無所壅底而後水方行?！狈绞逶唬骸芭c天地萬物為一體是仁。”曰：“無私，是仁之前事;與天地萬物為一體，是仁之後事。惟無私，然後仁;惟仁，然後與天地萬物為一體。要在二者之間識得畢竟仁是甚模樣。欲曉得仁名義，須并‘義、禮、智’三字看。欲真?zhèn)€見得仁底模樣，須是從‘克己復禮’做工夫去。今人說仁，如糖，皆道是甜;不曾吃著，不知甜是甚滋味。圣人都不說破，在學者以身體之而已矣?！遍b祖

或問：“仁當何訓?”曰：“不必須用一字訓，但要曉得大意通透。”

“仁”字說得廣處，是全體。惻隱、慈愛底，是說他本相。高

仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛物，便是推廣到枝葉處。夔孫

仁固有知覺;喚知覺做仁，卻不得。閎祖

以名義言之，仁自是愛之體，覺自是智之用，本不相同。但仁包四德。茍仁矣，安有不覺者乎!道夫

問：“以愛名仁，是仁之跡;以覺言仁，是仁之端。程子曰：‘仁道難名，惟公近之，不可便以公為仁?！吘谷手w如何識認?‘克己復禮，天下歸仁’，孟子所謂‘萬物皆備於我’，是仁之體否?”先生曰：“覺，決不可以言仁，雖足以知仁，自屬智了。愛分明是仁之跡?！焙圃唬骸皭烹[是仁情之動處。要識仁，須是兼義、禮、智看。有個宜底意思是義，有個讓底意思是禮，有個別白底意思是智，有個愛底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：‘惟公近之?！挚秩藴S即曰：‘不可便以公為仁。’‘萬物皆備’固是仁，然仁之得名卻不然?！薄昂圃弧倍挚梢?。浩

問：“先生答湖湘學者書，以‘愛’字言仁，如何?”曰：“緣上蔡說得‘覺’字太重，便相似說禪?！眴枺骸褒斏絽s推‘惻隱’二字。”曰：“龜山言‘萬物與我為一’云云，說亦太寬?！眴枺骸按诉€是仁之體否?”曰：“此不是仁之體，卻是仁之量。仁者固能覺，謂覺為仁，不可;仁者固能與萬物為一，謂萬物為一為仁，亦不可。譬如說屋，不論屋是木做柱，竹做壁，卻只說屋如此大，容得許多物。如萬物為一，只是說得仁之量。”因舉禪語是說得量邊事云云。德明

問：“程門以知覺言仁，克齋記乃不取，何也?”曰：“仁離愛不得。上蔡諸公不把愛做仁，他見伊川言：‘博愛非仁也，仁是性，愛是情?！链ㄒ膊皇堑缾鄄皇侨省Ｈ舢敵跤腥藭?，必說道‘愛是仁之情，仁是愛之性’，如此方分曉。惜門人只領那意，便專以知覺言之，於愛之說，若將浼焉，遂蹉過仁地位去說，將仁更無安頓處。‘見孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心’，這處見得親切。圣賢言仁，皆從這處說。”又問：“知覺亦有生意。”曰：“固是。將知覺說來冷了。覺在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會得?！贝?同。)

余景思問仁之與心。曰：“‘仁’字是虛，‘心’字是實。如水之必有冷，‘冷’字是虛，‘水’字是實。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱。學者須當於此心未發(fā)時加涵養(yǎng)之功，則所謂惻隱、羞惡、辭遜、是非發(fā)而必中。方其未發(fā)，此心之體寂然不動，無可分別，且只恁混沌養(yǎng)將去。若必察其所謂四者之端，則既思便是已發(fā)?！钡婪?/p>

仁。○雞雛初生可憐意與之同。○意思鮮嫩。○天理著見，一段意思可愛，發(fā)出即皆是?！鹎忻}同體。說多不能記，蓋非言語可喻也?！鹈献颖阏f個樣子。今不消理會樣子，只如顏子學取?！鹂鬃咏倘巳?，只要自尋得了後自知，非言可喻。○只是天理，當其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說仁?！鹌淙w固是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會，只是自到便有知得?！鹕喜趟^“飲食知味”也。方

湖南學者說仁，舊來都是深空說出一片。頃見王日休解孟子云：“麒麟者，獅子也?！比时臼菒烹[溫厚底物事，卻被他們說得抬虛打險，瞠眉弩眼，卻似說麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀，蓋自“知覺”之說起之。麒麟不食生肉，不食生草;獅子則百獸聞之而腦裂。┿

若說得本源，則不犯“仁”字。禪家曹洞有“五位法”，固可笑。以黑為正位，白為偏位。若說時，只是形容個黑白道理，更不得犯“黑白”二字。皆是要從心中流出，不犯紙上語。從周

義，便作“宜”字看。洽。

不可執(zhí)定，隨他理去如此，自家行之便是義。節(jié)

義是個毅然說話，如利刀著物。季札

義如利刀相似，人杰錄云：“似一柄快刀相似?！倍几顢嗔嗽S多牽絆。祖道

義如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。圣賢雖千言萬語，千頭萬項，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹上徹下。

“義”字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去?！熬恿x以為質”，“義以為上”，“義不食也”，“義弗乘也”，“精義入神，以致用也”：是此義十分精熟，用便見也。

“克己復禮為仁”，善善惡惡為義。驤

仁義，其體亦有先後。節(jié)

仁對義為體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。伯羽

趙致道問：“仁義體用、動靜何如?”曰：“仁固為體，義固為用。然仁義各有體用，各有動靜，自詳細驗之?！辟R孫

仁義互為體用、動靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮;義之用本動，而其體則各止其所。

義之嚴肅，即是仁底收斂。淳

以仁屬陽，以義屬陰。仁主發(fā)動而言，義主收斂而言。若揚子云：“於仁也柔，於義也剛?！庇肿允且涣x。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。┿

問“於仁也柔，於義也剛”。曰：“仁體柔而用剛，義體剛而用柔?！便徳唬骸按素M所謂‘陽根陰，陰根陽’邪?”曰：“然。”銖

先生答叔重疑問曰：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛?！睆V請曰：“自太極之動言之，則仁為剛，而義為柔;自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛?！痹唬骸耙彩侨绱?。仁便有個流動發(fā)越之意，然其用則慈柔;義便有個商量從宜之義，然其用則決裂。”廣

“尋常人施恩惠底心，便發(fā)得易，當刑殺時，此心便疑。可見仁屬陽，屬剛;義屬陰，屬柔。”直卿云：“即將‘舒斂’二字看，便見：喜則舒，怒則斂?！狈阶?/p>

仁義如陰陽，只是一氣。陽是正長底氣，陰是方消底氣;仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在里，仁固未能盡得。然仁卻是足以該道之體。若識得陽，便識得陰;識得仁，便識得義。識得一個，便曉得其馀個。道夫

問：“義者仁之質?”曰：“義有裁制割斷意，是把定處，便發(fā)出許多仁來。如非禮勿視聽言動，便是把定處;‘一日克己復禮，天下歸仁’，便是流行處?！贝?/p>

問：“孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端。周子曰：‘愛曰仁，宜曰義?！灰云浯骒缎恼叨?，則惻隱與愛固為仁心之發(fā)。然羞惡乃就恥不義上反說，而非直指義之端也。‘宜’字乃是就事物上說。不知義在心上，其體段如何?！痹唬骸傲x之在心，乃是決裂果斷者也?！北?/p>

天下之物，未嘗無對：有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡，有語便有默，有動便有靜。然又卻只是一個道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口中之氣，噓則為溫，吸則為寒耳。雉

禮者，節(jié)文也。禮數(shù)。節(jié)

直卿曰：“五常中說知有兩般：就知識處看，用著知識者是知;就理上看，所以為是為非者，亦知也。一屬理，一屬情?！痹唬骸肮淌?。道德皆有體有用?！?。

禮者，仁之發(fā);智者，義之藏。且以人之資質言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝。燾

問仁、敬。曰：“上蔡以來，以敬為小，不足言，須加‘仁’字在上。其實敬不須言仁，敬則仁在其中矣?！狈剑韵录嬲摴Ь粗倚?。

恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而為之，是敬。恭形於外，敬主於中。自誠身而言，則恭較緊;自行事而言，則敬為切。淳

初學則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專言，則又如“修己以敬”，“敬以直內”。只偏言是主事。恭是容貌上說。端蒙

問：“‘恭敬’二字，以謂恭在外，功夫猶淺;敬在內，功夫大段細密。”曰：“二字不可以深淺論。恭敬，猶‘忠信’兩字。”文蔚曰：“恭即是敬之發(fā)見?！毕壬涣季茫唬骸氨绢I雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是里面積盛，無緣發(fā)出來做得恭?！蔽奈?/p>

吉甫問恭敬。曰：“‘恭’字軟，‘敬’字硬。”直卿云：“恭似低頭，敬似抬頭?！敝?/p>

因言“恭敬”二字如忠信，或云：“敬，主於中者也;恭，發(fā)於外者也?！痹唬骸胺惭园l(fā)於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而後發(fā)於外，則發(fā)於外者豈不如主於中者!然主於中者卻是本，不可不知?！眱g

忠信者，真實而無虛偽也;無些欠闕，無些間斷，樸實頭做去，無停住也。敬者，收斂而不放縱也。祖道

忠自里面發(fā)出，信是就事上說。忠，是要盡自家這個心;信，是要盡自家這個道理。

免責聲明：以上內容源自網(wǎng)絡，版權歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權請告知，我們將盡快刪除相關內容。